I CLASE TEÓRICO-TÉCNICA DE NANBUDO.

Yoshinao Nanbu Doshu Soke.

Stephane Carel.

Fabienne David.

Serge Salvai.

26 julio 2011. Hotel Cap Roig (Playa D’Aro).

Un fuerte temporal generalizado por toda la provincia gerundense y que ocasionó importantes inundaciones en distintas zonas por causa de las lluvias torrenciales, dejó además su tarjeta de visita en esta localidad de Playa D’Aro. Esto evidentemente, impidió que nuestra sesión de Nanbudo programada como todos los días en la playa fuera inviable.

El maestro Nanbu Doshu decidió por este motivo, realizar la clase en uno de los salones del hotel Cap Roig, lugar donde un nutrido grupo de nanbudokas pernoctamos durante el stage. En esta sesión “a cubierto” y tras las ceremonias del “Nanbudo mitsu no chikara” y los saludos, los ponentes Stephane Carel, Fabienne David y Serge Salvai pasaron a exponer la situación actual de la competición de Nanbudo teniendo como reflejo los pasados campeonatos de Europa celebrados en Paris. Esto sirvió de preámbulo para la intervención de Nanbu Doshu Soke que trató sobre el cuerpo humano y su bienestar, donde resaltó que tanto la cólera, la aflicción y el medio son los principales obstáculos que deben vencerse a fin de evitar que avancemos hacia la enfermedad y de esta manera dirigir nuestra vida hacia la amistad, la alegría y la salud.

A continuación, un resumen de cada una de estas disertaciones.

Stephane Carel.

“Hemos creado una competición que guarde el espíritu del Nanbudo…”, comenzó diciendo nuestro Hanshi, para él, en las competiciones de Judo o de Karate, por ejemplo, no se mantiene ese espíritu. “…hablamos mucho de la competición —continúa—, después de la competición, pero durante la competición tenemos el espíritu”. Entiendo con esto, que cuando una competición se inicia se crea un paréntesis en cuyo interior queda aislado todo cuanto lo que pueda rodear a esa competición y lo que acontecerá después de ella, quedando solamente el Nanbudo que los contendientes pasarán a desarrollar en cada tatami como principal figura, su espíritu. Prosigue indicando que hay una persona de la WNF y tres de federaciones afines nacionales para controlar que todo eso se respire dentro del Nanbudo.  

“…entonces luego también hay que ir controlando y preguntando ¿que estas haciendo?, ¿porque haces eso, porque haces lo otro? Para mi es muy importante que la competición sea bonita y con limpios competidores y después de todos los combates que haya saludos y que haya abrazos… que haya una conversación...”

Hanshi dice que la competición es un país contra un país, pero cuando acaba la competición seamos todos nanbudokas por encima de competidores. Que esto se vio en el campeonato y que fue muy bonito. En Nanbudo vemos ese comportamiento, aunque, en otros sitios a veces no se ve… “¿Por qué es esto así? —se pregunta— creo que eso es la cosa más importante que hacemos en Nanbudo y es importante que la gente lo vean… los organizadores o las cabezas de otras organizaciones. Que haya un buen ambiente. Por supuesto que hay problemas en la competición, y seguro que hay problemas en el arbitraje y… que no todo es perfecto…”

Haciendo un pequeño inciso en el relato de esta intervención, considero importante indicar, tras constatarlo a través de distintas personas que intervinieron o presenciaron el pasado campeonato de Europa de Nanbudo, y ya que estas últimas palabras de Hanshi Carel coinciden con el hecho de que a los mismos asistió el presidente de la Federación Francesa de Karate, Sr. Francis Didier, y éste quedó impresionado y gratamente satisfecho con el desarrollo del campeonato, llamando su atención ese “espiritu” y corrección en sus participantes, dejando a un lado las disputas y rivalidades que en otros deportes forma parte del hacer competitivo.

“…Hemos hablado de ello antes y después —prosigue Stephane—  de que pasa esto, de que pasa lo otro, que me gustaría hacer esto o hacer lo otro… ¡esta claro! Pero durante la competición no hablamos, nosotros lo hacemos. Agradezco que hemos ganado en la competición los franceses a otros países pero hubiera sido mejor que hubiera mas competición, mas países y también quizás mas árbitros”.

Shihan, expone además que el nivel ha sido justo en los árbitros, pero que lo importante es que globalmente todos hemos ganado, que hay que decir aquello con que no estamos de acuerdo y que es posible hablar y corregir cosas… Pero ratifica: “cuando hacemos una cosa no cambiamos hasta que acabamos”.

Dice que los antiguos competidores recuerdan que había otras normas y que éstas han ido cambiando poco a poco, porque aquellas eran muy complicadas para los árbitros. Ahora ya todo el mundo sabe las normas que rigen desde un año antes de la competición… “Y para mi eso es importante, el espíritu del Nanbudo, porque la competición nos cabe en las dos manos pero el arte marcial no nos cabe en los dos brazos”.

Añade que la competición es importante para los jóvenes, para motivar a los otros y es un círculo en el que conocemos a otras personas de fuera de nuestro Dojo. Que para los jóvenes es importante batir a gente de otros países, pero “el Budo dice que nosotros luchamos contra nosotros mismos. Por eso en competición importante de ser buen tori y que haya buena la técnica en el uke”.

En la competición conocemos gentes de otros países, cada uno un poco, para hacer las cosas más cercanas entre todos. En Nanbudo colaboramos a hacer pequeñas cosas, aunque, “no podamos conseguir la paz mundial, pero tenemos la posibilidad de conocer y entender a gentes de otros piases y después es difícil estar en contra de otro país si has competido con ellos, incluso dentro del deporte esta el mismo sistema: yo lucho en contra de mi mismo, yo lucho para parar la violencia… yo lucho para abrazarnos”.

En una bonita reflexión a modo de ejemplo Stephane dice: “la katana es un tesoro, cuando esta dentro de su caja es un tesoro, cuando la sacamos de la funda ya no es un tesoro: eso significa el Budo, el arte marcial. Porque nosotros aprendemos lo que es la violencia y como sabemos lo que es la violencia, no la queremos usar, si es posible no la usamos… sólo si es necesario para mantener la vida, entonces la usamos. Pero lo importante es mantener la vida, no usar la violencia para nuestro ego, esto puedes hacerlo tres o cuatro veces, pero a la quinta te van a dar”.

Y va más allá en su llamamiento pacífico… “en las guerras cuando la gente lucha solamente hay un pequeño grupo que no muere, son muy fuertes, pero son solamente una pequeñísima parte del grupo. La idea del Budo es luchar en contra de la violencia, no usar la violencia para nosotros mismos”.

Con esta idea importante finaliza Stephane Carel su intervención.

  

Fabienne David

La intervención de Fabienne es breve pero expone directamente sus sentimientos, dice estar muy contenta de estar aquí entre nosotros y que tiene unas palabras hacia la competición: “Pienso —dice— que el pasado Campeonato Europeo ha sido bueno, ha sido una competición bonita, que ha sido como una familia. La única palabra que puedo decir es que ha sido una competición de familia, nuevos equipos, nuevos competidores y pienso y deseo que haya mucha competición como esta”.

Serge Servei

Serge habla de la parte mas técnica de la competición, da por supuesto que de que lo más que hay que hablar es del nuevo sistema, de que es un sistema más fácil para los árbitros y para los competidores. Y que hubo un buen equipo con mucha experiencia.

Aún así, dice: “El arbitraje no ha sido del todo perfecto, pero ha habido éxito en él… en general ha sido bueno. Antes del campeonato, hubo mucha comunicación vía e-mail y que cada mensaje tuvo siempre respuesta, y tratamos los puntos que se pueden mejorar para hacer una competición internacional mejor”

Subraya que ha habido una competición con muchas técnicas diferentes y espectaculares, además de un buen espíritu, e incide con que… “hubo muy buen trabajo de los árbitros y creo que si los competidores jóvenes se acuerdan de la experiencia de ese fin de semana tan bonito (el Campeonato de Europa) ya habrán ganado. Importante es saber también que hemos mantenido un ambiente muy bonito con mucha convivencia y ha sido importante para todo el mundo, para Doshu también ha sido bueno, pero si todo el mundo continúa así considero que tendremos en el futuro unas buenas competiciones como éstas o mejores”.

Nanbu Doshu Soke.

Antes y durante el comienzo de su intervención el maestro va construyendo diversas láminas que hacen la función de pizarra y de esta forma va dando inicio a su intervención.

Cuando ha terminado la primera lámina, Doshu comienza hablando sobre el cuerpo humano, diciendo: “Lo primero es el cuerpo. El cuerpo humano es como una bombilla de 40w, es la cantidad de energía que solemos desprender por hora, si bajas de eso la persona enferma”. Señala los kanji que hay escritos debajo: sobre el primero: “怒, se mettre en colêre” [kanji compuesto de 心 (corazón) y 奴（esclavo）y en conjunto se traduce como enojado, esclavo de las pasiones] explica: “eso que hay escrito en la pizarra es la cólera,  lo que no debemos tener, es enojarse…”; sobre el segundo kanji, ha costado un poco más descifrar tanto los trazos del kanji como el texto en francés, pero al final creo haberlo conseguido:　“悲, afflige at traitant” el kanji se traduce como “triste” que sumado al texto francés (afecta a tratar) quedaría en “aflicción” (sentimiento de tristeza o angustia, pérdida del ánimo), sobre esto Doshu nos hizo ver que esto era otra cosa a evitar, debemos de tener alegría, gozo y estar contentos poder  para… “luchar mejor contra la enfermedad, ya que junto con  la cólera y el miedo son las tres cosas que nos hacen daño”

Precisamente el tercer kanji “怖, avoir peur” representa al miedo.

“Las cosas —continua Doshu—deben de ser contadas. Si bajamos (nuestra cantidad de energía) a 30 o 20w eso es peligroso, eso hay que cortarlo. Hay un sistema nervioso que discurre por nuestro organismo, que son los nervios, precisamente, los que se afectan cuando hay o tenemos problemas”. A nuestra disposición, “tenemos el aire, la alimentación, el agua, el sol, la tierra que son los 5 elementos…

El 85% de nuestra fuerza (energía) depende del aire, de la respiración, éste es muy bueno para los pulmones (el aire resulta imprescindible) y entre los otros cuatro tenemos el 15% restante, o sea, éstos no son nada comparados con el aire. Entonces nuestro trabajo consiste en conseguir esa posibilidad del aire”

Doshu, hace un inciso, para hablar sobre la ética como algo importante, no sólo de cara a los demás, sino de cómo revierte un buen comportamiento hacia nosotros mismos, porque cuando esto es así, eso beneficia nuestro bienestar. Sobre comienza diciendo: “No digamos palabras negativas, hay que hablar de manera positiva, por ejemplo: si tu has competido y has perdido tu no dices que has perdido… tu dices él me ha ganado, es la manera positiva de hablar. Napoleón Bonaparte decía que en su diccionario no aparecía la palabra miedo”.

Volviendo al cuerpo humano, continúa: “decía… que con el aire tenemos el 85% y esto muy importante comparado con el 15% restante. Cogemos la energía con la inspiración (al tiempo que realizamos la respiración abdominal), llega hasta dentro, profundo… (llevándola hasta el hara o tándem), cuando estamos enfermos con este sistema podríamos sanar, es muy útil”.

Nanbu Doshu hace referencia a un nuevo sistema de regenerarnos con la respiración, con la captación a través de ésta, de la energía, para canalizarla o dirigirla hacia aquellos lugares de nuestro cuerpo que puedan estar dañados para aliviarlos, virilizarlos; y que también sirve para realizar una limpieza de los pulmones con mayor plenitud o para conseguir un relax en un momento determinado, por ejemplo antes de acostarnos a fin de conseguir un sueño más adecuado.

En otra lámina, Doshu ha escrito en kanji “Katsu ryuku no i do ho” y debajo de ella la palabra “virilidad” seguida de una serie de números del 1 al 7 (que deja en blanco) y que conciernen a las siete fuerzas del Nanbudo con sus correspondientes sonido-mantra. Refiriéndose a ella, comenta: “Virilidad. Pero virilidad entendida no como masculinidad, sino como una forma de vitalizar, de regenerar algo dañado de nuestro organismo. Cuando pensamos debemos centrarnos en nuestros problemas (por ejemplo: molestias en el estomago, en la rodilla, en la mano…) y pensamos en esa parte desde el principio. Primero expulsamos todo el aire que tenemos en los pulmones… todo, al máximo; y después respiramos despacio… despacio… despacio… vamos inspirando pensando en la zona dañada; una vez hemos tomado todo el aire posible, realizamos una contracción en el abdomen, (en el hara o tándem…) haciendo un “tunbaka”; y después cuando ha entrado la energía… (la tenemos ahí como comprimida) hay que limpiarse del aire sucio mediante una lenta exhalación... ayuda mucho la vibración del sonido del mantra de las siete fuerzas: Na-mu-tai-tan-han-dan-sei-no-se… mientras expiras lentamente… pensando en aquella zona dañada… y te vas sintiendo mejor conforme expulsas el aire sucio. Luego cuando ya estamos limpios, respiramos con normalidad… pensando en que aquella zona dañada… se ha aliviado, y te vas sintiendo mejor. ¡Es algo fuerte!, lo podemos intentar ahora mismo, vamos a ponernos de pie y lo vamos a entender mejor practicándolo”

Una vez practicado en posición de pie y sentados en la silla, el maestro prosigue: “podemos repetir esto, este sistema, con otras zonas de nuestro cuerpo que requieran atención… como veamos nosotros mismos.  Se pueden mejorar muchas cosas de esta manera. Hemos estado creando mucha energía y Doshu se siente contento… me siento bien. Generalmente la medida de la energía está en el 85% y si yo me noto bajo de energía puedo acercarme a alguien que esta alto de ella y podemos transmitirnos la energía para nivelarnos.

Yo tomo energía de la persona excedente, por ejemplo para estar mejor ahora, no es bueno estar por debajo ni estar por encima del 85%… Katsu ryoku (virilidad) es un sistema de salud y equilibrio… es tan bien muy bueno para el tiempo de sueño, es bueno desarrollarlo en la noche y esto se puede hacer delante de un espejo, antes de dormir ¡porque es muy bueno!... Estoy pensando siempre en mis problemas, en mis negocios, en mis acciones, hay un buen momento que es antes de dormir por la noche para relajarnos y para tener un buen sueño y esas horas de sueño van a ser mucho mejores”.

Doshu no se cansa de repetir una y otra vez que el sistema es eficaz, regenerativo y relajante.

“En el entrenamiento en la playa —prosigue— tenemos el aire, tenemos el sol, tenemos la arena, tenemos el agua, tenemos el cielo… (hace referencia a los cinco elementos, entiendo que en alusión a que aquí en el interior usamos el aire, pero que estamos sobre la tierra y bajo el cielo o universo, en medio, e influenciados por ese círculo de energía cielo-tierra) esta clase ha sido corta pero buena, es bueno transmitir que hay que ser positivo y que hay que ser cariñoso, demostrar alegría a los demás y que lo que dices cuando hablas también es importante. Tengo, hay gente que entrena en casa muy joven y van subiendo muy rápidamente, suben de nivel… suben de nivel y siempre tienen suerte en el trabajo y están mandando a gente que son menores que ellos y esto es porque son gente muy agradable. No hay que provocar, si tú provocas con tus palabras, éstas se van a volver contra ti, entonces piensa que va a pensar la otra persona cuando tú vas a hablar, piensa en la otra persona a la hora de comunicarte con él. En el randori es igual, tu le dices a la otra persona a ver… a ver, vamos a hacerlo suave, y los dos se ponen a realizarlo de forma suave. Siempre, la vida es una línea y no puede volver esa línea: una vez… una vez… una vez es una vez en la vida. El lenguaje es importante para que seamos positivos todos los días y creando, creando en positivo y las cosas cambian, hay cosas que ocurren y ocurren sólo una vez… Esta clase, ha sido corta pero esencial”.

Piensa unos instantes y continúa: “Haciendo referencia a los sonidos “na-mu-tai-tan-han-dan-sei-no-se”, éstos son los sonidos curativos que usamos, si el lenguaje es importante pues el sonido es semejante (Nos hace tapar la nariz para ver como resuenan en nuestro interior)… no sonaban mucho porque la gente esta despejada. La nariz y la boca se usan para respirar: la boca también sirve para alimentarse de comida, o sea aire y comida entran por el mismo sitio… (repite el mantra). Hay que acabar con todo el aire de nuestro interior, es bueno hacer un intercambio de gases dentro del pulmón, vaciarlo del todo para renovarlo. El aire es lo más importante, puedes estar sin comer días y días, pero si estamos cuatro minutos sin respirar fallecemos, morimos. Y la aptitud, entender a los demás, apreciar las mañanas… el aire… “Katsu rokyo no i do ho”, cuando por la mañana abrimos la ventana, vaciamos el aire de la habitación para llenarlo de aire nuevo… lentamente. Puedes conseguir una mejor actitud, incluso en los negocios cuando estas cansado… te sientas haces este tipo de respiraciones y es como hacer un reset, quedas nuevo”.

Después de las intervenciones, y en posición de sentados en las sillas, realizamos el Ki Nanbu taiso y los siete Nanbu keiraku taiso. Quedando así finalizada la clase.

Kikarm.

Carmelo Marco.