SHINPÔQÌ... LA ROCA

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Después de un tiempo sin poder atender a este blog, por falta de tiempo, hoy se retoma con la idea de continuar con este trabajo.

SEGUNDO CHAKRA, SWADISTHANA… SACRAL

Tanto la recepción, como la asimilación y trasmisión de la energía vital se realiza a través de unos centros organizadores que denominamos chacras. Los siete chakras (ocho, si contamos el chakra espiritual) más importantes y conocidos son los denominados Chakras Principales. 

ELEMENTO AGUA

El elemento Agua representa la fuerza y suavidad del agua. Por ello, de  igual manera que se relaciona con la fuerza de voluntad o el ser flexible, lo hace con la suavidad que es capaz de ablandar. Podríamos decir que encaja con el simbolismo “Goju”: lo suave y lo duro. Puramente nos da adaptación. Le son afines integridades como la humildad, flexibilidad mental, sabiduría, perseverancia.

TRIGRAMA MONTAÑA ☶ ,艮, GÈN, KON

 

Gèn (☶,艮, “Kon” en romanji) es uno de los Ocho Trigramas (八卦) en los que podemos encontrar Yînyáo y Yángyáo (líneas enteras y partidas). Pertenece a los llamados “signos luminosos” o que tienen más “yáo” oscuras o partidas y que representan lo masculino… puesto que el único Yángyáo es quien determina el complejo.

EL PULMÓN COMO ÓRGANO

El Pulmón (肺, Fèi # 肺臟, Haizō) es un Zangfu de signo Yin. Se encuentra en la parte superior del tronco. Hace de mediador entre el exterior y el organismo y por este motivo se encuentra expuesto a los patógenos externos. 

PRÂNÂYÂMA KUMBHAKA: FASES DE LA RESPIRACIÓN

 Se conoce como Prânâyâma o “control de la respiración” (プラーナーヤーマ（en sánscrito：प्राणायाम, prânâyâma) a un método de ejercicios respiratorios (呼吸法 kokyûhô) del Yoga (ヨーガ), un método que conduce  a la concentración, regulación o tonificación del Prâna o Ki (調気法 Chôkihô). 

HEXAGRAMA 43䷪. KUAI#KAI, 夬卦:LA IRRUPCIÓN

 本卦: 即為占問時求得的卦, 表示所問之事最初情況.

“La base o raíz del hexagrama: 

Es decir, la ambigüedad que se obtiene cuando se le pregunta, 

indicando la situación inicial de la pregunta”.

EL SISTEMA DEL ESTÓMAGO

胃の系. I no KEI

Con el Estómago (E) estamos ante otro tipo de órganos que se denominan “Fu” o entrañas/vísceras. Las entrañas al contrario de los Zang, son de naturaleza Yang. La partícula Fu refleja muy bien a estas vísceras ya que se entiende como “obrador o taller”. La relación Biaoli (表裏) que existe en los Zangfu, enlaza el Zang de Bazo con el Fu de Estómago.

VASO EXTRAORDINARIO CINTURÓN: 帶脈 DÀI MÀI, 帯脈 OBIMYAKU.

Es el Cuarto meridiano del contexto de los “8 Vasos Maravillosos o Meridianos Extraordinarios”, aunque según fuentes, en referencia a la formación de estos meridianos, sería en primero en hacerlo. Su nombre original es “帶脈 Dài Mài, en chino” o “帯脈 Obi Myaku, japonés”. 

EL SISTEMA DEL BAZO

脾臓の系  Hizō no kei

El Zang Bazo, tiene la función del transporte y transformación de alimentos y líquidos, se relaciona con el sistema digestivo y el sistema inmunológico. 

HEXAGRAMA 2: ䷁ KUN. TIERRA. 坤卦

El hexagrama Tierra ䷁ repite trigrama: Tierra arriba y Tierra abajo: ☱ + ☱. Esto sucede ocho veces en el I-Ching. Esta duplicidad de trigramas de la imagen de Tierra denota “tierra receptiva, transmitiendo una idea de rendimiento, suavidad, perseverancia…”.

IMAGEN

圖Ideograma de “Imagen” en su forma de Chino Tradicional. Leído: “TU”.

图Ideograma de “Imagen” es en su forma de Chino Simplificado. Leído: “TU”.

図Ideograma abreviado usado en japonés para “Imagen” . “ZU” (ズ).

Su significado es que “Resume la posición y la relación de las cosas, y está escrito en el plano. Una cosa escrita al abstraer la forma y el terreno de las cosas”.

CHAKRA RAÍZ: MANTRA DE NANBUDÔ; VC1 EIN, VC3,VC4, VG1 y VG2

CHAKRA 1. RAÍZ o BASE. MULADHARA. 

El primer chakra llamado “Raíz o Base” (Muladhara) se ubica en la base de la espina dorsal, en el coxis, unido al hueso coxal, entre el ano y los genitales. Se abre hacia abajo. Su color es el rojo y como secundario el negro. Se corresponde con el elemento Tierra (地, Chi). 

DAIKAITEN - INICIO: ABRAZAR EL ÁRBOL

大回転―準備開始―䷀ 信奉氣

La Gran rotación es una pequeña forma o kata sencilla de realizar, pero completa en cuanto a contenido. Estamos ante la segunda forma del “Senten kara tôrai”. Se encamina hacia una preparación, llámese calentamiento o estiramiento con finalidades físicas, mentales y de espíritu o de concepto, como por ejemplo, proporcionar un masaje a los centros energéticos o chakras.

ELEMENTO TIERRA 土

Se pueden considerar a los Cinco Elementos como “movimientos”. Al elemento Tierra (土, Tû # 土, つち, Tsuchi) se le asocia con el movimiento de “Estabilidad”, aunque en occidente nos cueste considerar a la estabilidad como un movimiento.

RELACIÓN 關係 KANKEI. RELACIÓN BIAO-LI

 

Definimos como “relación” a un vínculo o conexión que se establece entre dos seres o cosas, o entre cosas y seres, alcanzando con ello una interacción mutua con o entre hechos o circunstancias.

Relaciones: (关系), pinyin: Guānxi; かんけい, romanji: Kankei. Literal: relación, conexión.

En la MTC, una de las relaciones más utilizada es la “relación Biâo-lî” (表裡/表裏 (表里) en romanji Hyôri, ひょうり… ビアオ−リ biao-ri). Este vocablo se traduce literalmente como: “afuera y adentro; exterior e interior; el espectáculo exterior y los pensamientos internos” o como: “cara pública y privada, frente y parte posterior”.

Los meridianos conectan los Zang (órganos) y los Fu (entrañas) entre ellos, con las demás vísceras y con todos los tejidos orgánicos. Gracias a estas conexiones los distintos sistemas del organismo funcionan como un todo.

淮南子:﹝道﹞包裹宇宙而无表里

 Huainan: ﹝Tào﹞ bâoguô yûzhòu ér wú biâo lî

Huainan: ﹝El Tao, Dô﹞ la Vía envuelve el Universo, no hay interno o externo.

表裏一体,  ひょうりいったい

（表裡一致,  ひょうりいっち）

Hyōriittai (Hyōriitchi)

Lo externo y lo interno son un cuerpo: la unidad.

(Lo mismo por dentro que por fuera: honesto y sincero)

Biao-li se refiere a cierta relación que mantienen entre sí órganos con entrañas, y ambos con los meridianos. En general esta relación se describe como usual entre sistemas, donde se considera que una parte es más superficial o Yang y otra más interna o Yin. O sea, que Biao-li se refiere más hacia la funcionalidad de acuerdo con la teoría del Yin-Yang, de esta forma, la designación de algo como Biao (fuera, exterior, superficie) o como Li (dentro, interior, profundidad) variará en función de con que estructura mantenga esta relación. 

Los meridianos son Biao con respecto a los órganos y las entrañas, y estas últimas son a la vez Biao respecto a los órganos.

2018年7月31日

ATENCIÓN (注意, Zhùyì # Chûi)

La Atención es el principio meditativo de todo ejercicio. Debemos ser conscientes de que nuestra atención está únicamente en el desarrollo del ejercicio, qué… estamos trabajando, qué… sentimos, cómo… lo hacemos, tratando de imaginar o “ver” como sucede todo y siendo conscientes del grado de intensidad que aplicamos y el “para qué”. 

Todos los demás pensamientos, son “ruidos” que restan calidad a la acción.

YI意: INTELECTO o ALMA LÓGICA

Yi (意, Yi # I: Alma Lógica o Intelecto) es el aspecto psicomental que reside (o relaciona) en el Bazo y pertenece al Elemento Tierra (土, Tû # Tsuchi). Tiene que ver con la capacidad para asimilar pensamientos en general, ideas y conceptos para comprender, aprender y memorizar: algo muy necesario en las prácticas marciales y de las enfocadas hacia la salud física o mental.

Literalmente “Yi” se transcribe como “intención, idea, pensamiento, opinión, mente, corazón, alma, conciencia, sentido, deseo, anticiparse”; su función normal es la Reflexión (思索, Sīsuô #  しさく, Shisaku) y la deducción… y su función patológica la obsesión y las manías. Yi en su relación con los pensamientos, llega a la parte más profunda de éstos donde se hallan la reflexión, la formación de ideas, las capacidades para analizar, sintetizar y/o de conceptualizar.

Si el Bazo está fuerte, y dado que nutre el cerebro, éste estará bien colmado y favorecerá a las capacidades nombradas como son aprender, memorizar y concentrarse. En cambio, si Bazo está débil, el cerebro tendrá dificultades para colmar dichas capacidades. Patológicamente hablando, por otra parte, un exceso de reflexión desgasta al Bazo y por consiguiente, el resto de las funciones de este Zang se verán afectadas.

Si el pensamiento se estanca, lo mismo sucede con el Qi y más concretamente con el Qi del Bazo y producir un “vacío de Bazo” que desemboca en: falta de apetito, debilidad, problemas digestivos, mareos…

Yi como alma, se encuentra muy relacionada con el “Alma Shen” (que reside en el Corazón), ambos Zang Bazo y Corazón, tienen importancia en la formación de la sangre (Xue) siendo ésta, la base material del pensamiento, una deficiencia en Bazo o Corazón hace que la producción de sangre descienda de lo normal, sea deficitaria, provocando alteraciones en las emociones y pensamientos.

2018年8月12日

ZHOU, ZHOUJÌN. CODO, LA ENERGÍA DEL CODO

Jìn (勁, け い, Kei o también 勁い, つよい, Tsuyoi) se traduce literalmente como “fuerza, vigor, energía”. Pero también se entiende de dos formas: una como “fuerte, inflexible o muscular” usada para objetos enérgicos no animados, como por ejemplo para definir la fuerza del viento o la que puede desarrollar una corriente de agua, etc.

SHIN: ESPÍRITU. LAS CINCO ALMAS.

La más sutil e inmaterial forma de Ki, es lo que denominados “Espíritu” (神, Shen #しん, Shin) y forma parte de uno de los denominados en la MTC y en el Taoísmo como “Los Tres Tesoros” (Jing-Qi-Shen), conocidos además como “las tres Sustancias Vitales del cuerpo”, y en este caso en concreto, el Shen o Shin se entiende como expresión de la “Vitalidad” del individuo.