II CLASE TEÓRICA DE NANBUDO. Yoshinao Nanbu Doshu Soke

28 julio 2011. Hotel Cap Roig (Playa D’Aro).

Como viene siendo costumbre, tras la cena de hermandad de Nanbudo celebrada en un restaurante de Playa d’Aro, el día siguiente, jueves sobre las 11 horas, se celebró la sesión teórica de Nanbudo dirigida por Yoshinao Nanbu Doshu Soke.

Mientras Doshu va escribiendo en las láminas de la pizarra los distintos grupos de randori se van comentando cada uno ellos mientras van completándose las listas. 

Así tenemos que en el grupo de los “Nanbu sotai randori…” tenemos el ichi, ni y san no kata; juji randori ichi no kata; juji kakuto ichi y ni no kata; y el tomoe nage randori.

En el grupo de los “Nanbu sotai…” se encuadran el gyaku randori ichi no kata; irimi randori ichi no kata; gyaku randori irimi no kata; kubikake randori ichi no kata; kani randori ichi, ni y san no kata; y aiki randori ichi y ni no kata.

En otro apartado aparece el Nanbu sotai kubi jime randori y los: okuri nage, kirika eshi nage y kubikake koshi nage. Doshu nos indica que estas listas se colocarán en la web para que así todo el mundo pueda leerlos.

Se nos aclara la diferencia entre “juji” cuyo significado en “diez” o “cruz”, mientras que “kosa” que también se traduce como “cruz”, adaptaría un significado de acción como “cruzando”. “Juji” se deja para algo que se hace con los dos brazos, en cruz como en el randori… o cruzados como en el blocaje “juji-uke”; mientras que “kosa” quedaría para la acción de cruce de piernas en las posiciones de “kosa-dachi” y “kake-dachi”.

Una vez confeccionadas las listas de los randori tratados, nos levantamos para dar comienzo en si la clase realizando el saludo en “ritsurei” y el “Ki Nanbu taiso”. Terminado éste, retornamos a nuestros sitios para dar inicio a la disertación de Nanbu Doshu.

El maestro toma la palabra y comienza: “La última semana hicimos la explicación sobre el cuerpo humano —donde se dijo que— el 85% de la energía se coge del aire; hoy vamos a decir una vez más lo que esto significa. Primero es el inspirar “nage”, por la mañana abrimos la ventana para que entre aire fresco, pero primero el aire malo se ha tenido que ir fuera para después el aire bueno pueda ir dentro;  —unas vez llenos del aire bueno— viene el expirar, “kini” es echar el aire muy suavemente y es entonces, cuando también se puede probar con el mantra Nanbudo “Na-mu-tai-tan-han-dan-sei-no-se” mientras vamos echando todo el aire fuera; y después de eso respiramos con normalidad ”.

Doshu vuelve ha repetir el proceso añadiendo ahora el trabajo mental: “lo primero, estamos pensando en el aire, pensamos en el aire, “tatte ryoku” el aire. —Primero vaciamos el aire malo—, luego pensamos… inspiramos… inspiramos… inspiramos y después echamos el aire suavemente pensando en alguna zona del cuerpo —que ese dañada y deseemos sanar—, espirando… espirando… y después el cuerpo hay que contraerlo —sanpo o tunbaka— y luego relajarlo… después de contraerlo echar el aire muy lentamente hasta terminar”.

Ahora, como la sesión del martes, nos invita a realizar con él el “Katsu ryoku no i do ho”, esta vez sentados en la silla, mientras nos va dirigiendo: “Una vez más… todo el mundo, expirar todo el aire posible… inspirar suavemente… “tunbaka”… expirar… Una vez más, todo el mundo…”

“También dijimos, —prosigue Doshu— “katsu ryoku”, donde “ryoku” es fuerza. “Koto wa” es el lenguaje que es importante, como decir las cosas y como hacer las cosas. Lo más importante es como hacerlo, si tu tienes un proyecto y quieres cambiar tu fundamento, tienes que ser positivo, en japonés “koare wa e” es como hacer las cosas. Hay veces que hay un problema y hay que pedir tiempo (¡dame cinco días para solucionar esto!) y luego con positividad se consigue todo. Hay que bajar el nivel y hablar, ser conscientes bajando el nivel del cuerpo y del espíritu para ser positivos. “Koto da ma” es el lenguaje con tono suave, Dios da el lenguaje al hombre, si tu tienes negatividad en tu lenguaje tu cuerpo va hacia abajo, si hablas mal irás hacia abajo, en la competición la negatividad… no es buena. Si tienes un competidor que dice “¡Oh, he perdido, he perdido!”… pues no, no y no… hay que ser correcto siempre y en la realidad para conseguir armonía.

En el último campeonato Doshu dice que hubo muchísima armonía, todo el mundo respetaba a los demás. “Siempre que ha habido una competición —dice— y he estado allí sentado, he visto como si sólo compitiera un solo país, todo el mundo abrazándose, dándose besos… ¡muy bien! Eso es hacer las cosas positivas y crear armonía, por eso la armonía aquí es muy importante, si algo malo hay en nuestra vida olvidémoslo y positivémoslo y nunca digamos ¡es imposible! Y si tengo algún problema es mejor superarlo positivamente y no hundirte en el problema, luchar contra él pero de manera calmada, sin rabias. ¡Oh estoy cansado! Pues se puede hacer el “Katsu Ryoku”, o si estoy muy tenso, o muy estresado, pues lo olvidamos y recurrimos a la respiración, pero repito, es malo decir: ¡Oh que cansado estoy…!¡estoy muy tenso, muy tenso! Tienes que reconocer que no eres fuerte pero que puedes continuar”.

Doshu comenta: “Yo escribí en una pared: ¡Fuerte! En todos los países tenemos palabras así. Amamos con frecuencia la fatalidad, si ocurre algo malo en la familia, es malo estar todo el rato dándole vueltas a la fatalidad que ha ocurrido, porque así toda la familia se viene abajo, se desmoralizan. Entonces hay que ayudar a los amigos, si ocurre algo malo la vida es solamente una vez… no hay una segunda vez. Si pierdes tu vida ya no tienes otra oportunidad, entonces hay que ayudar de manera positiva. Si tú eres positivo el mundo cambiará. Tenemos que tener una aptitud sonriente, divertida como si la vida fuese agradable… la vida es buena con nosotros”.

“La conciencia y la responsabilidad es con lo que se lucha contra esto, es como se consiguen mejores cosas para tu cuerpo y para tu salud. Es muy espiritual (koto wa) el lenguaje, si tenemos un buen lenguaje y hablamos bien, nosotros seremos también fuertes. A veces (neko i dai: los gatos grandes) se pueden ir viendo por los castillos, por el bosque, o tú puedes ir por ahí con la hierba en la boca, disfrutando de las bayas del bosque,…y no comes,…y no comes, y sigues andando,  y todo es ¡guay! No te vienes abajo, estás contento… eso ayuda”.

“Si no te mueves y no vas de esa manera, eso no te ayuda, aquello es nuestra responsabilidad. Tienes la responsabilidad de saber hacerlo. Pero si hablamos —por ejemplo— de cuando una compañía compra a otra y la absorbe o la echa —eso lo estamos viendo casi a diario—, y sin embargo esa competitividad no es buena. La competición es buena pero así no la competitividad, entonces que lo que es bueno es ser positivos y ser amigos y entonces muchas cosas cambian y poco a poco seremos más felices”.

Doshu Nanbu para a hacer referencia del “Katsu ryoku ido ho”: “Es bueno hacer este ejercicio antes de acostarse, uno se relaja y así se duerme mucho mejor y estarás mucho más contento, se puede hacer delante del espejo, incluso aquí mismo… ¡voy a hacer esto…! ¡voy a hacer esto otro…! Puedes mirarte delante del espejo antes de acostarte y después, por la mañana, abres la ventana… respiras… te vacías y coges cosas nuevas… aire fresco, repite el mantra “Na-mu-tai-tan-han-dan-sei-no-se” durante un minuto y ¡guay! Y un día perfecto empieza, ¡por favor hacedlo!　No os preocupéis”.

El pasado martes hablamos poco del miedo, del tercer kanji, y éste es también importante para nosotros por la negatividad que conlleva. “El miedo. El miedo tampoco es bueno, la tercera cosa, olvidaros de ella. Cuidado de como usamos el lenguaje, porque nuestro lenguaje es nuestra alma, nuestro corazón y si hablamos mal y con negatividad perdemos nuestra salud. A veces no se ve por fuera, pero por dentro nos vamos viniendo abajo. Si tenéis algo que explicar y que expresar, por favor dadlo, hacedlo, compartidlo, pero de una manera sencilla pues así, se acaba haciendo una relación muy buena entre todos. “Resudá” él está haciendo muchas cosas nuevas y dice ¡uf! ¡De donde ha salido esto! Un montón de cosas nuevas que estamos trabajando; y yo, lo que hago lo doy. Entonces a veces se pone a pensar en algo y ¡oh…surge! Si simplemente nos levantamos, comemos y no nos divertimos no disfrutamos de la vida. A veces es bueno también echarse una cerveza y pasarlo bien y no estar pensando en problemas y en envolverse en un problema. Hay que sentarse, la felicidad hace que la negatividad se vaya”.

“Los nanbudokas —prosigue—, todos juntos, si alguien dice ¡imposible! entre los nanbudokas… tú sales y dices: ¿Cómo que imposible? ¡No, no, no…tu dame cinco días! y entre los dos lo vamos a solucionar, vamos ha pensar en algo, vamos a hacerlo. Es como… como el randori “juji”: cuando lo practicaba con Leo y después de hacer ichi, ni y san ban… decía Leo ¿Qué hacemos el yon ban?...  y Doshu le respondía: ¡dame unos días que lo solucionaré! Y… ¡oh, ha surgido! Entonces, esto no es copiado, esto es creado”. “Hay que pensar siempre en vosotros para poder dar a los demás. Vosotros también me dais muy buena felicidad a mi, vosotros me dais felicidad… yo os doy cosas y vosotros me dais mucho a mi, o sea, vosotros también hacéis este trabajo, por la familia, no solamente en el Nanbudo, con la familia, con los amigos. La energía se puede usar en la vida en general, los negocios, cualquier cosa que tengáis, La familia, porque sino la familia se viene abajo, todo se pierde”.

“O sea que seamos felices y compartamos nuestra felicidad y eso es muy importante. ¡Ok!, ¿todo el mundo lo entiende? Si…si. ¡Guay!”

“Tengo también un poema de lo que es la fuerza, de lo que es el “sime”. Yo veo que cuando se enseña un kata nuevo tiene que ir todo junto. Cuando yo enseño un kata es fácil para mí ver cuando hay un problema, porque todo el bosque se mueve a la vez y cuando un árbol no se mueve o se mueve mal yo lo veo enseguida”.

En este sentido relata una anécdota sucedida en Tokyo, cuando un alumno, que estuvo seis años trabajando en la Escuela Superior, estaba enseñando a 800 personas y éste, con micrófono, iba enviando, dirigiéndoles… y se veía que al final la gente se movía a la vez, todo el mundo lo hacia a la vez ¡era una maravilla! También pudo apreciar que, allí había también un club de béisbol y que alguno de esos jugadores se metían en el “tatami” y aquel alumno les decía: “¡iros de aquí… respetad el “dojo”! El “dojo” es para entrenar, pero para el béisbol os vais al gimnasio y dejáis ahí los bates”.

“Los espacios son diferentes y el lenguaje tiene que ser positivo. Puedes usar el lenguaje de manera positiva y que… si algo se puede expresar de manera negativa, que sea lo que esté por escrito… aunque luego es mejor no mirarlo”.

“Cuando utilizas el lenguaje positivo en la familia, todo va mejor —Doshu reflexiona, y prosigue— Hablar del “Katsu ryoku no i do ho”, del espirar, del inspirar, del “sanpo”, todo eso está muy bien… pero no suficiente, pero por supuesto hace falta la imaginación, tienes que tener fantasía y también la manera de proyectar lo que piensas. Son cosas inmateriales, —intangibles— cosas que no existen en una realidad —pero que están ahí— y por ello es importante tener imaginación, ya sabéis ésta es como el universo, que cambia todo todos los días…”

“Se está hablando de todas las cosas que hay en el universo, separadas, como el carbono, el helio, partículas, etc. Hay muchas cosas que hacer en el universo, con él. Para nosotros el “keiraku taiso” es una manera de que nuestro cuerpo y nuestra imaginación vayan juntos. Si tenemos imaginación es muy bueno, si yo hago esto e imagino lo que estoy haciendo, nos colocamos en el universo, en nuestro sitio en el universo… necesitamos el sol, el mar, el aire… y así, las 24 horas del día son hermosas de esta manera”.

“El alma (kokoro), no es nada, no existe. No la podemos tocar —es intangible— no la podemos ver… pero sabemos que tenemos una mente, una existencia… entonces hay que desarrollar esto. La energía es algo que tampoco podemos tocar, pero el “Ki” está ahí, estas pensando algo o haciendo algo e inconscientemente eso (el Ki) está funcionando y te acabas dando cuenta de que funciona. Si haces el “Keiraku taiso” como si fuera una danza —o un kata más—… eso no es —no funciona como para lo que está concebido—. Tienes que tener imaginación —creer lo que escribe la imaginación en la mente y sobre todo “querer” creerlo— tienes que ir pensando en los puntos cardinales, en nuestro eje, si nos centramos bien mantenemos nuestro eje.  El “Nanbu keiraku taiso niban”, por ejemplo, sirve para estimular el pulmón, para el estomago… pues esas combinaciones —del keiraku— deben ir acompañadas de la imaginación para que surjan efecto, que no sólo sean un conjunto de técnicas encadenadas. Los siete “Nanbu keiraku taiso” intervienen en 35 ó 36 meridianos, nuestro cuerpo está completamente lleno de meridianos, no sabemos muy bien donde están, naturalmente, pero usando estos ejercicios algo viene, algo viene inconscientemente que hace que nos encontramos mejor. Y esto no es negativo”.

“En Nanbudo la ciencia es el alma, es el cuerpo. Si tenemos un alma fuerte, un corazón (kokoro) fuerte, el cuerpo te sigue; si tienes un cuerpo fuerte y un alma que no es fuerte, un espíritu que no es fuerte, eso se pierde. Tenemos que ser los dueños de nuestro cuerpo con el alma, con el espíritu… ¡kokoro!, sino el cuerpo cae. Si tenéis un cuerpo fuerte y no tenéis espíritu… no sirve de nada, el tiempo pasa y caes, sin embargo si tenemos un buen espíritu, el cuerpo es fuerte y el cuerpo sigue al espíritu: el espíritu es el dueño del cuerpo. Hay que intentarlo… intentarlo… intentarlo… ¡espíritu… espíritu… espíritu!”

“Kokoro es corazón, es espíritu… es muchas cosas. No es algo que exista físicamente —es algo intangible—, el corazón es amor, en Japón, por ejemplo, es el corazón de la tierra. ¿OK? ¡Si! Eso es fundamental. El mantra, el “watashi wa omote imasu”, todo ese tipo de cosas es el espíritu: ¡eso es Kokoro!.

“Esta si es una buena oportunidad para hablar de esto y espero… trabajar en algún texto os lo daré luego, ahora, de momento es complicado, primero quiero escribirlo en japonés y luego quizás trasladarlo al francés y al ingles, porque a veces es difícil el expresar según que cosas en otros idiomas”.

En referencia al trabajo de los “Nanbu keiraku” añade: “Pero esto es para hacerse todos los días, un trabajo diario… yo nunca he pensado que soy débil. Hay que pensar que la vida es buena, pero no de manera egoísta, no para ser mas fuerte que los demás. El otro día hablábamos de aquel niño maltratado al que pegaban… al que había que proteger, que muchas veces hay gentes que dan las cosas de lado, y lo que hay que hacer es proteger al débil. Si nosotros somos fuertes y no ayudamos, pues no usamos nuestra fuerza de manera positiva, y yo espero que en el Nanbudo lo hagamos juntos. El aire, el agua, la tierra, el sol y siempre pensando que el aire es el 85% es lo más importante, más que la comida”.

“Si tenéis este aire, estáis alimentados, si perdemos el aire cuatro minutos: morimos; el resto de las cosas podemos estar más tiempo sin ellas, pero el aire es lo más fundamental, el 85% de la posibilidad de vida es el aire: ¡por favor respirar y cambiar el aire, cambiar el aire… profundo!, ¿un poquito? No, no, no… ¡profundo!… ventilad. Respiración superficial pero también muy profunda, muy profunda, para oxigenar bien todo el cuerpo y todas nuestras células estarán felices. En sociedad igual, se puede crear una mejor sociedad de esta manera”

Y termina: “¿OK? Muchas gracias. La vida es así. “Ten no ko ichi do”: el aire, la persona y la unión, es como la unión del hombre y del universo”.

Ritsurei.

PD.:

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