HEXAGRAMA 43䷪. KUAI#KAI, 夬卦:LA IRRUPCIÓN

 本卦: 即為占問時求得的卦, 表示所問之事最初情況.

“La base o raíz del hexagrama: 

Es decir, la ambigüedad que se obtiene cuando se le pregunta, 

indicando la situación inicial de la pregunta”.

TRIGRAMA 8 ☷ KÛN 坤 TIERRA

Kûn es la receptividad de la tierra, es el opuesto a Qian o Cielo y a la vez su complementario. Pasamos de la No-forma a la Forma de manera equivalente. 

Y Kûn, es el encargado de expandir la Forma por todo el universo. 

Desde el Cielo, esta es la estructura básica para crear un ser, donde residen todas las fuerzas de luz inteligentes o Vasos Maravillosos que son estructuras de energía que dan origen y recrean al ser humano. 

EL SISTEMA DEL ESTÓMAGO

胃の系. I no KEI

Con el Estómago (E) estamos ante otro tipo de órganos que se denominan “Fu” o entrañas/vísceras. Las entrañas al contrario de los Zang, son de naturaleza Yang. La partícula Fu refleja muy bien a estas vísceras ya que se entiende como “obrador o taller”. La relación Biaoli (表裏) que existe en los Zangfu, enlaza el Zang de Bazo con el Fu de Estómago.

VASO EXTRAORDINARIO CINTURÓN: 帶脈 DÀI MÀI, 帯脈 OBIMYAKU.

Es el Cuarto meridiano del contexto de los “8 Vasos Maravillosos o Meridianos Extraordinarios”, aunque según fuentes, en referencia a la formación de estos meridianos, sería en primero en hacerlo. Su nombre original es “帶脈 Dài Mài, en chino” o “帯脈 Obi Myaku, japonés”. 

EL SISTEMA DEL BAZO

脾臓の系  Hizō no kei

El Zang Bazo, tiene la función del transporte y transformación de alimentos y líquidos, se relaciona con el sistema digestivo y el sistema inmunológico. 

HEXAGRAMA 2: ䷁ KUN. TIERRA. 坤卦

El hexagrama Tierra ䷁ repite trigrama: Tierra arriba y Tierra abajo: ☱ + ☱. Esto sucede ocho veces en el I-Ching. Esta duplicidad de trigramas de la imagen de Tierra denota “tierra receptiva, transmitiendo una idea de rendimiento, suavidad, perseverancia…”.

IMAGEN

圖Ideograma de “Imagen” en su forma de Chino Tradicional. Leído: “TU”.

图Ideograma de “Imagen” es en su forma de Chino Simplificado. Leído: “TU”.

図Ideograma abreviado usado en japonés para “Imagen” . “ZU” (ズ).

Su significado es que “Resume la posición y la relación de las cosas, y está escrito en el plano. Una cosa escrita al abstraer la forma y el terreno de las cosas”.

CHAKRA RAÍZ: MANTRA DE NANBUDÔ; VC1 EIN, VC3,VC4, VG1 y VG2

CHAKRA 1. RAÍZ o BASE. MULADHARA. 

El primer chakra llamado “Raíz o Base” (Muladhara) se ubica en la base de la espina dorsal, en el coxis, unido al hueso coxal, entre el ano y los genitales. Se abre hacia abajo. Su color es el rojo y como secundario el negro. Se corresponde con el elemento Tierra (地, Chi). 

DAIKAITEN - INICIO: ABRAZAR EL ÁRBOL

大回転―準備開始―䷀ 信奉氣

La Gran rotación es una pequeña forma o kata sencilla de realizar, pero completa en cuanto a contenido. Estamos ante la segunda forma del “Senten kara tôrai”. Se encamina hacia una preparación, llámese calentamiento o estiramiento con finalidades físicas, mentales y de espíritu o de concepto, como por ejemplo, proporcionar un masaje a los centros energéticos o chakras.

ELEMENTO TIERRA 土

Se pueden considerar a los Cinco Elementos como “movimientos”. Al elemento Tierra (土, Tû # 土, つち, Tsuchi) se le asocia con el movimiento de “Estabilidad”, aunque en occidente nos cueste considerar a la estabilidad como un movimiento.

RELACIÓN 關係 KANKEI. RELACIÓN BIAO-LI

 

Definimos como “relación” a un vínculo o conexión que se establece entre dos seres o cosas, o entre cosas y seres, alcanzando con ello una interacción mutua con o entre hechos o circunstancias.

Relaciones: (关系), pinyin: Guānxi; かんけい, romanji: Kankei. Literal: relación, conexión.

En la MTC, una de las relaciones más utilizada es la “relación Biâo-lî” (表裡/表裏 (表里) en romanji Hyôri, ひょうり… ビアオ−リ biao-ri). Este vocablo se traduce literalmente como: “afuera y adentro; exterior e interior; el espectáculo exterior y los pensamientos internos” o como: “cara pública y privada, frente y parte posterior”.

Los meridianos conectan los Zang (órganos) y los Fu (entrañas) entre ellos, con las demás vísceras y con todos los tejidos orgánicos. Gracias a estas conexiones los distintos sistemas del organismo funcionan como un todo.

淮南子:﹝道﹞包裹宇宙而无表里

 Huainan: ﹝Tào﹞ bâoguô yûzhòu ér wú biâo lî

Huainan: ﹝El Tao, Dô﹞ la Vía envuelve el Universo, no hay interno o externo.

表裏一体,  ひょうりいったい

（表裡一致,  ひょうりいっち）

Hyōriittai (Hyōriitchi)

Lo externo y lo interno son un cuerpo: la unidad.

(Lo mismo por dentro que por fuera: honesto y sincero)

Biao-li se refiere a cierta relación que mantienen entre sí órganos con entrañas, y ambos con los meridianos. En general esta relación se describe como usual entre sistemas, donde se considera que una parte es más superficial o Yang y otra más interna o Yin. O sea, que Biao-li se refiere más hacia la funcionalidad de acuerdo con la teoría del Yin-Yang, de esta forma, la designación de algo como Biao (fuera, exterior, superficie) o como Li (dentro, interior, profundidad) variará en función de con que estructura mantenga esta relación. 

Los meridianos son Biao con respecto a los órganos y las entrañas, y estas últimas son a la vez Biao respecto a los órganos.

2018年7月31日

ATENCIÓN (注意, Zhùyì # Chûi)

La Atención es el principio meditativo de todo ejercicio. Debemos ser conscientes de que nuestra atención está únicamente en el desarrollo del ejercicio, qué… estamos trabajando, qué… sentimos, cómo… lo hacemos, tratando de imaginar o “ver” como sucede todo y siendo conscientes del grado de intensidad que aplicamos y el “para qué”. 

Todos los demás pensamientos, son “ruidos” que restan calidad a la acción.

YI意: INTELECTO o ALMA LÓGICA

Yi (意, Yi # I: Alma Lógica o Intelecto) es el aspecto psicomental que reside (o relaciona) en el Bazo y pertenece al Elemento Tierra (土, Tû # Tsuchi). Tiene que ver con la capacidad para asimilar pensamientos en general, ideas y conceptos para comprender, aprender y memorizar: algo muy necesario en las prácticas marciales y de las enfocadas hacia la salud física o mental.

Literalmente “Yi” se transcribe como “intención, idea, pensamiento, opinión, mente, corazón, alma, conciencia, sentido, deseo, anticiparse”; su función normal es la Reflexión (思索, Sīsuô #  しさく, Shisaku) y la deducción… y su función patológica la obsesión y las manías. Yi en su relación con los pensamientos, llega a la parte más profunda de éstos donde se hallan la reflexión, la formación de ideas, las capacidades para analizar, sintetizar y/o de conceptualizar.

Si el Bazo está fuerte, y dado que nutre el cerebro, éste estará bien colmado y favorecerá a las capacidades nombradas como son aprender, memorizar y concentrarse. En cambio, si Bazo está débil, el cerebro tendrá dificultades para colmar dichas capacidades. Patológicamente hablando, por otra parte, un exceso de reflexión desgasta al Bazo y por consiguiente, el resto de las funciones de este Zang se verán afectadas.

Si el pensamiento se estanca, lo mismo sucede con el Qi y más concretamente con el Qi del Bazo y producir un “vacío de Bazo” que desemboca en: falta de apetito, debilidad, problemas digestivos, mareos…

Yi como alma, se encuentra muy relacionada con el “Alma Shen” (que reside en el Corazón), ambos Zang Bazo y Corazón, tienen importancia en la formación de la sangre (Xue) siendo ésta, la base material del pensamiento, una deficiencia en Bazo o Corazón hace que la producción de sangre descienda de lo normal, sea deficitaria, provocando alteraciones en las emociones y pensamientos.

2018年8月12日

ZHOU, ZHOUJÌN. CODO, LA ENERGÍA DEL CODO

Jìn (勁, け い, Kei o también 勁い, つよい, Tsuyoi) se traduce literalmente como “fuerza, vigor, energía”. Pero también se entiende de dos formas: una como “fuerte, inflexible o muscular” usada para objetos enérgicos no animados, como por ejemplo para definir la fuerza del viento o la que puede desarrollar una corriente de agua, etc.

SHIN: ESPÍRITU. LAS CINCO ALMAS.

La más sutil e inmaterial forma de Ki, es lo que denominados “Espíritu” (神, Shen #しん, Shin) y forma parte de uno de los denominados en la MTC y en el Taoísmo como “Los Tres Tesoros” (Jing-Qi-Shen), conocidos además como “las tres Sustancias Vitales del cuerpo”, y en este caso en concreto, el Shen o Shin se entiende como expresión de la “Vitalidad” del individuo.

DAIKAITEN – Fig. COMÚN: TIERRA RECEPTIVA

大回転―共通図―䷁ 坤卦です地
GRAN ROTACIÓN―JÒKON (KON-KE DESU CHI) Hx.2 KON, ES LA TIERRA

MOVIMIENTO JÔKON (YIN) COMÚN A CADA FIGURA.

Tras el “Saludo e Inicio” de la forma Daikaiten, este movimiento o figura que vamos a ver es la primera parte de cada una de las 8 figuras que forman el Daikaiten-Sôzôdô y Daikaiten-Shinkadô, su parte Yin. En la mitad de cada forma este paso también sirve para hacer la transición del Yang al Yin en la primera, y del Yin al Yang en la segunda.

Responde al hexagrama nº 2 Kon (坤卦, Kûn), que es la Tierra (地, Dì # Chi) receptiva, lo receptivo. Sus números son el 2 y el 0.
Comienza desde la posición anterior que era la parte final del "Inicio" del Daikaiten o Gran Rotación que era el "abrazo del árbol. Es la primera mitad de la figura, que llamamos "Tierra " o "secuencia Yin" (Inzu, 陰図) y que supone ser el Máximo Yin (Taiyin, 太陰 o contracción máxima). Se corresponde con el Hexagrama Tierra, número 2 del I-Ching y "Cero" del MST.

Ejecución, desde el "abrazo del árbol" y, al mismo tiempo:
一. bajamos los codos con idea de que se toquen sobre nuestro abdomen y se apoyen sobre nuestras “ingles” (anat.: del latín inguen), al tiempo giramos hacia adentro manos y antebrazos: cuando los cantos de las manos (手刀, Shuto) se tocan, sigue la rotación hasta que también se tocan los dorsos (背手Haishô), al igual que los antebrazos que juntan por sus partes dorsales o la zona proyectada del dorso de la mano (背腕, Haiwan);
二. se flexionan al máximo las rodillas, notar como los codos (肘, Hiji) se clavan en las ingles, y…
三. llevando la cara hacia los dos “Shuto”, se flexiona la espalda lo más recta posible hacia las rodillas, de manera que codos, antebrazos, las manos que han seguido girando hasta que son los dorsos (背手Haishô) los que se tocan y, junto con parte de la cabeza, se sitúan entre las rodillas.
四. Este movimiento conlleva que, la espalda se expanda al máximo, así como las rodillas hacen un movimiento de doblarse, o contraerse al máximo posible, yendo “hacia delante” en la línea que marcan los dedos de los pies.
五. Llegados a la máxima contracción corporal, realizamos “Meisô-Kumbhaka” (apnea con retención del aire en el interior (आंतरिक कुम्भक Abhy Antara Kumbhaka… 呑の耐, Ton no Tai), mientras imaginamos el giro de la energía en el Tanden Inferior o Hara, realizando ocho vueltas o giros en sentido antihorario (八つ回左回りに, Yattsu-kai hidarimawarini, Ocho vueltas en sentido antihorario. (左, Hidari, hacia la izda.). Es también un buen masaje ocular, girar los ojos al son de cada vuelta.

PRINCIPIOS Y ACCIONES DE LA FIGURA

*Respiración (Kokiû). Toda la acción se hace en inspiración (respiración nogare-taoísta). Al final se realiza la acción de Kumbhaka o Ton no Tai, una apnea con el aire de la inspiración en el interior, con una duración aproximada de 8-12 segundos. Dependiendo este tiempo de la “intención” aplicada en cada giro de la energía en el Hara o Tanden Inferior.

*Atención (Chûi). Es el principio meditativo del ejercicio. Debemos ser conscientes de que nuestra atención está únicamente en el desarrollo del ejercicio, qué…? estamos trabajando, qué…? sentimos, cómo…? lo hacemos, tratando de imaginar o “ver” como sucede todo y siendo conscientes del grado de intensidad que aplicamos y el “para qué...?”. Todos lo demás pensamientos, son “ruidos” que restan calidad a la acción. Centrar la atención pues en el aspecto físico del ejercicio, como del psíquico en las acciones sobre el Tanden o Hara.

*Imagen (Zu). Adquirir la imagen mental de que toda la acción muscular del cierre de brazos que se realiza nace desde el centro de la espalda, columna vertebral, y rodea hacia el exterior estirándola, para luego seguir en esa misma dirección por los lados del cuerpo y, al llegar a la zona frontal del tronco, empezar una contracción muscular que termina desembocando en la parte ventral de la columna… como el efecto de ceñirse un cinturón.
Respecto a los giros de la energía en el Hara, imaginar que tenemos un reloj de pared colgado sobre el abdomen, con los números hacia el frente. Imaginar el giro de la saeta del segundero avanzando desde las 12 horas, hasta hasta las 12 horas de nuevo, eso es una vuelta o giro (一回, Ikkai). 

*Intención (I, Ito). Mantener una idea del Nisôryoku en todo el movimiento a pesar de que estamos en una acción de contracción, imaginar otra contraria de expansión que intenta impedirla: La Intención es el énfasis que se pone en la contracción para que supere a la expansión en zona delantera del cuerpo, mientras en la espalda sucede lo contrario.

También realizamos una acción de enraizamiento: obligando la superficie del pie hacia el interior (pero sin moverlos, como si nuestras plantas fueran unas ventosas) para que todos los músculos (delanteros, traseros y glúteos) de las piernas se contraigan.

La Intención, también es exponente regulador del grado de intensidad en el desarrollo del movimiento.

*Acciones Generales (Kôdô). Realiza un trabajo de fortalecimiento y de “calentamiento” tendino-muscular y articular a nivel general del cuerpo. El trabajo muscular proporciona con las contracciones y expansiones un masaje a los meridianos por lo que se facilita la circulación del Ki por ellos.

Actúa o masajea al 3º Meridiano Extraordinario “Penetrante” (衝脈, Chôngmai # Shômyaku) y por lo tanto, también, a los “12 Meridianos Principales” ya que el meridiano “Penetrante” mantiene un efecto regulador sobre éstos y además, realiza una misión de enlace con los meridianos de Riñón y Estómago y con los meridianos Concepción y Gobernador. El meridiano “Penetrante” hace de vehículo de la energía Jingqi o energía espiritual sensible. Está indicado para el tratamiento de alteraciones de la sexualidad, para aspectos emocionales y afectivos.

A pesar de que las rodillas se flexionan al máximo posible, no lo consideramos como una acción expansiva, ya que, se trata de un movimiento generalizado de contracción corporal. Esto es lo que representa el hexagrama “kun o Tierra”. Se trabaja el meridiano de Estómago que influye sobre la cara, nariz, encías, garganta, estómago, intestinos, estados mentales en general y con aquellas enfermedades que causan fiebre.

Estos movimientos de contracción/expansión producen el mismo efecto en todos los chacras o centros de energía principales a la vez. En la parte ventral se “cierran” las “bocas de entrada y salida” de la energía, mientras que en la parte trasera se “abren”. En esta secuencia se invita a tener especial atención (sin descuidar los otros) al centro energético llamado “Octavo Chakra o Conexión Espiritual”.

Acciones esqueléticas: Contorsión de los húmeros hacia el interior que hace se retuerzan los antebrazos en relación a los codos y ayudado por el giro de las palmas; lo que produce un efecto similar de los dos húmeros en las articulaciones de los hombros. 

La cabeza, la frente, va hacia las manos y éstas hacia las rodillas. Se contrae la columna curvándose hacia adelante. Al tiempo que se flexionan al máximo las rodillas ligeramente mirando al exterior pero tratando de cerrarse hacia el interior.
El cuerpo termina casi como un ovillo con la cabeza y brazos entre los muslos y rodillas.

El efecto además produce un estiramiento de toda la espalda y una contracción de toda la parte frontal del tronco, e igualmente sucede con las extremidades tanto superiores como inferiores.

Las plantas de los pies que soportan todo el peso corporal se adhieren al suelo como ventosas (los dedos extendidos, no tratan de agarrar el suelo como arañando), y hay una lucha de fuerzas o Sôryoku que acentúa física y mentalmente el enraizamiento. 

Acciones musculares más importantes: En el tren superior, se produce una contorsión generalizada de los músculos (bíceps, tríceps, tensores y extensores, pronadores, etc.), que combinada con la acción del Nisôryoku, hace que la mayoría de los principales músculos se contraigan en su giro hacia el interior. Unos se acortarán y otros se estirarán, pero la acción física es de contracción, al igual que la intención.

En el tronco, esta situación se suma a los músculos de la espalda (trapecios, dorsales, infraespinales, deltoides, glúteos, etc.) produciendo una máxima expansión de toda la parte trasera del cuerpo, por el contrario en la parte delantera se produce el efecto contrario al contraerse músculos como las partes delanteras de los deltoides, pectorales, músculos abdominales, serratos, oblicuos, psoas, etc.: la gran contracción del tronco delantero.

En el tren inferior, con las rodillas flexionadas al máximo y el cuerpo contraído entre muslos y rodillas, al igual que en los brazos, todos los músculos (los que se estiran, como los que se contraen) están en una tensión de Tairyoku y Sôryoku (fuerza física y fuerza mental o intención: fuerza interna) máxima.

Acciones en los meridianos tendinomusculares: Las acciones que el ejercicio actúa principalmente sobre los meridianos tendinomusculares (MTM), Taiyang (Intestino Delgado + Vejiga) y Shaoyang (Sanjiao + Vesícula Biliar) por la acción expansiva muscular y sobre los Yangming (Intestino Grueso + Estómago), Taiyin (Pulmón + Bazo), Shaoyin (Corazón + Riñón) y Jueyin (Pericardio + Hígado) por el trabajo contractivo de los músculos y huesos. 

Por estas acciones, con las expansiones se tonifican o dispersan el flujo del Ki y del Tai Ryoku (energía interna y fuerza física) en cada Sistema de Meridianos, comenzando por los MTM para producir un masaje general a  cada zona del cuerpo que se corresponda. 


Estamos fundamentalmente ante una acción del Elemento Tierra, por lo tanto el Sistema de Estómago (Vasos, meridianos y entraña) es al que más se favorece, en este caso permitiendo una acción o masaje “sedante”. Pero también el Sistema de Intestino Grueso obtiene el mismo efecto. Y naturalmente todos los anteriormente nombrados.

*Relaciones (Kankei). El “Movimiento Yin” que desarrolla el hexagrama “Kun o Tierra” mantiene relaciones con:

• El 3º Meridiano Extraordinario “Penetrante” (衝脈, Chôngmai # Shômyaku) y por lo tanto, también, a los “12 Meridianos Principales”.
• Por la acción que se desarrolla, con el Meridiano Principal de Estómago (足陽明胃經, Zú yángmíng wèi jīng # 足陽明胃経, Ashi yō meii kei): tipo: Yang, fase: Tierra, 45(x2) puntos, flujo del Ki: de 7h a 9h, conecta con: “zang” (órgano) de Bazo, y comunica con el “fu” (víscera) de Intestino Grueso, y el Bazo que es un “zang” del Elemento Tierra (土, Tǔ # to… tsuchi).
• Pero, la relación de conjunto de “Kun” es con el elemento “Gran” Tierra: y por esto con el “zang” de Bazo y el “fu”  de Estómago, con el oler y con el vientre.
• En relación con las “Cinco Almas de la Medicina Tradicional” (五神, Wushen # Goshin), el “zang” de Bazo, mantiene correspondencia con el “Alma Lógica” (意, Yi # I) o el intelecto. Literalmente “Yi” se transcribe como “intención, idea, pensamiento, opinión, mente, corazón, alma, conciencia, sentido, deseo, anticiparse”; su función normal es la reflexión y la deducción… y su función patológica la obsesión y las manías.
• La fuerza “Estirar o tirar atrás” (履, Lù # Ri… también suele aparecer como扌履, Shôu Lù # Te-ri): literalmente tiene variadas traducciones por ejemplo “llevar a cabo”; y en la segunda referencia donde se añade “扌, mano” se entendería como “llevar a cabo con la mano; pero en Taichi chuan se refiere a una acción de “tirar o halar hacia atrás”.
• El almacenamiento del Ki.
• El chakra “Raíz” o Muladhara (海底輪, Hǎidǐ lún  #Kaitei wa), literal “rueda del mar”.
• El 8º trigrama  y 2º hexagrama del I-Ching, llamados ambos "Kun # Chi"... Tierra. 
• Según el Bagua, Kun (Tierra) se corresponde con la dirección  NORTE, con el INVIERNO, es el Yin Supremo.

2018年8月1日      

LA RED DE MERIDIANOS (經絡 JÎNG LUÒ # KEIRAKU).

Son trayectos, conducciones, canales o tubos que transportan fluidos, sangre y el Qi por todo el cuerpo, creando en él un todo unitario. Forman una extensa red que recorre el organismo para abastecer y nutrir todas las estructuras orgánicas. Comunican o unen a todos los componentes corporales.

ALMA CORPORAL: 魄 (PÒ # HAKU)

SHIN (ESPÍRITU O ALMA). PÒ: EL ALMA CORPORAL.

La más sutil e inmaterial forma de Ki, es lo que designados “Espíritu” (神, Shen # しん Shin) y forma parte de uno de los denominados en la MTC y en el Taoísmo como “Los Tres Tesoros” (Jing-Qi-Shen), conocidos además como “las tres Sustancias Vitales del cuerpo”, y en este caso en concreto, el Shen o Shin se entiende como expresión de la “Vitalidad” del individuo.

MERIDIANO PRINCIPAL DE PULMÓN

Meridiano Principal de Pulmón 

Al Meridiano Principal del Pulmón se le conoce normalmente como “Taiyin de la mano” (手太陰經別, Shôu tàiyîn jîng bié # 手の太陰肺経, てのたいいんはいけい, Te no taiin haikei).

FUERZA LÛ 扌履 CEDER, ESTIRAR ATRÁS MOVIMIENTO de CONTRACCIÓN

Una de las “8 Puertas o Fuerzas o Métodos” (八門, Bâ mén; 八力, Bâ lì; 八法, Bâ fâ) del Taiji Chuan es Lû (履), fuerza que se corresponde con el trigrama Tierra (☷, 坤, Kun) de la figura de Fuxi (o del Cielo Anterior). En ocasiones, el kanji “履” puede verse acompañado del ideograma “mano” (扌, Shou), formando el vocablo “Shulû (扌履, mano que estira).

ZANGFU DE BAZO y ESTÓMAGO

Ya nos es conocido que el Universo se resume en la existencia e interacción de los Cinco Elementos que se asocian a su vez con cada uno de los cinco órganos (Zang, 臟) que posee nuestro cuerpo. 

VASO MARAVILLOSO YANG OE: “CONEXIÓN YANG” • YANG WEI MAI • YÔIMYAKU

También llamado Meridiano Extraordinario “Conexión Yang” (陽維脈, Yáng wéi mài # Yôimyaku). Vimos en el post “Los 8 Vasos Extraordinarios” que estos llevan la información del desarrollo del Universo; el “ocho” como forma de luz, es la primera estructura que permite el desarrollo del hombre. Y que en el Meridiano Daimai es donde aparecía la primera fuerza de luz que permitía que otros vectores curvos ascendieran y desciendan a través de él. Pues bien, la segunda forma de luz que vemos en el trigrama Duì  o Lago, es un haz de luz como elemento de unión entre el Universo y el Ser Humano, este haz es el Vaso Extraordinario Yang Oe o Conexión Yang.

LOS OCHO MERIDIANOS EXTRAORDINARIOS 奇経八脈

Estos meridianos, que también son llamados Vasos, funcionan de forma muy diferente a los Doce Meridianos Principales. En lugar de “Extraordinarios”, también podemos encontrarnos que son denominados como “Maravillosos” o como “Curiosos”.

INTENCIÓN 意図 ITO

Intención se define como una cosa, propósito o voluntad que una persona piensa o se propone hacer; o una idea que se persigue con cierta acción o comportamiento; un dicho o un hecho que va más allá de lo evidente.

TRIGRAMA 兌 DUÌ ☱ (LA CALMA DEL LAGO) y RELACIONES

Recordemos que el Yao o línea quebrada representa, en la naturaleza de la luz, a la partícula que supone ser la “contracción” por lo tanto lo Yin. Y que por otro lado, el Yao o línea continua se comporta como onda, lo Yang… siendo en los sitios de evolución, mutación o progreso la “S” o pliegue o fruncimiento en el símbolo del Yin-Yang. 

Día de la VIRGEN DEL CARMEN.

Fiesta de la Virgen del Carmen.

El día 16 de julio celebramos la Fiesta de la Virgen del Carmen. Aunque litúrgicamente no es una de las fiestas de la Virgen de mayor solemnidad, si es una de las advocaciones que goza de mayor popularidad. A ella acuden y honran las gentes del mar.

Ella es el faro que ilumina y alienta los Conventos Carmelitanos. Ella es la abogada del Purgatorio y a ella invocamos a la hora de la muerte de nuestros seres queridos. Su nombre es popular y son pocas las familias que en una u otra generación no cuentan con una Carmen, Carmela o Carmelo.

TOBI-SAN: LA ESENCIA SANKUKAI.

Como viene siendo ya tradicional por estas fechas, ayer tuvimos de nuevo la oportunidad de vivir una sesión de Karate, de esas que bien pueden catalogarse como de un viaje al pasado. Y que es Maestro Tobi (José Luis López Leri, fundador del Gimnasio Sankukai de Zaragoza allá por los 70) nos brindó una clase de Karate que recordaba la forma y el fondo de aquellos inicios del Karate en nuestro país.

SHIHÔTAI: MOVIMIENTOS DE INICIO Y FINAL

四方体開始と終了の動

Podemos contemplar cada uno de los siete kata Shihôtai en cuatro secciones para facilitar su desglose y estudio:

CHAKRA CORONAL. 頂輪, DÎNG LÚN # ていりん, TEIRIN

El trigrama Duì se le relaciona con el séptimo de los chakras denominados “Principales”, llamado Sahasrara (サハスララ), Corona o Coronario (頂輪, Dîng lún: Rueda Superior #頂輪, ていりん, Teirin: anillo superior). 

ELEMENTO METAL (金, Jîn # Kin)

 

En el elemento Metal opera el cambio o la reforma: cuando la energía Yang inicia su descenso (cuando se inicia el otoño tras el verano). Este descenso del Yang es más bien un movimiento de contracción de la energía. En la rueda, Metal se sitúa al Oeste: por donde se pone el sol. El día (Yang) se acorta y la noche (Yin) se alarga. 

SHIHÔTAI y LOS CINCO ELEMENTOS

四方体と五行. SHIHÔTAI TO GOKYÔ

Shihô-tai o Shihô-tsuki, son kata o formas elementales, de base, formados a base de desplazamientos sencillos y consistentes en una o dos técnicas, igualmente básicas, realizadas en las cuatro direcciones, para volver a su punto de partida. 

DAIKAITEN- SÔZÔDÔ (JÔMEI) Fig-1: JÔKAN LO CREATIVO

大回転―創造道(上明). 一番図―䷀ 上乾 
GRAN ROTACIÓN-CREACIÓN, Fig-1 ䷀ JÔKAN: PRINCIPIO ACTIVO

Continuamos con este segundo ejercicio del “Senten kara tôrai” llamado “la Gran Rotación" en su sentido creativo (Jômei: desde el Cielo Anterior) y ahora abordaremos la secuencia de la “primera figura” una vez expuesto, en un post anterior, lo que significó el preámbulo o preparación para el inicio del ejercicio: Daikaiten. 大回転. Gran Rotación.