TRIGRAMA 兌 DUÌ ☱ (LA CALMA DEL LAGO) y RELACIONES

Recordemos que el Yao o línea quebrada representa, en la naturaleza de la luz, a la partícula que supone ser la “contracción” por lo tanto lo Yin. Y que por otro lado, el Yao o línea continua se comporta como onda, lo Yang… siendo en los sitios de evolución, mutación o progreso la “S” o pliegue o fruncimiento en el símbolo del Yin-Yang. 

También conviene recordar que los trigramas se leen de abajo hacia arriba (Yao inferior: plano tierra que está subyugado a las cuatro estaciones; el Yao intermedio: plano humano sometido al Yin y al Yang; y el Yao superior: plano celeste o del cielo que obedece a la unicidad.

兑代表泽. Duì (兑, Duì # だ Da) representa el Estanque, la humedad (澤, Zè). Pero Duì, como traducción literal es la de “intercambio” (japonés: 交換, こうかん, Kôkan). Es el inicio del Yin, más concretamente: el Yin del Taiyang. El trigrama Duì  tiene un “Yin yao” situado arriba y dos “Yang yao” debajo: la superficie está quieta y debajo de ella está el movimiento, como un “estanque”… o un “lago” (湖泊, Hùpô # 湖, こ Ko). Se dispuso que un “Yin yao” representara a la mujer y, si este se halla en lo más superior o más externo, entonces se trataría de una niña; también la apariencia más externa es la boca. Una mujer en lo más superior y dos hombres bajo o tras de ella, suponía un amor feliz. El simbolismo de Duì  son: lago, niña o mujer joven, cosas alegres, el placer, la satisfacción, Elemento Metal suave o joven, la boca, la lengua, el Sureste, verano, sabor, Pulmón, lo sereno, lo regocijante.

Es un trigrama de actividad Yang y se integra en el Cielo Anterior. A Duì  le corresponde el número binario “110 = Yangyao + Yangyao + Yinyao”. Se relaciona o es opuesto con el trigrama Gen o Montaña (☶) con quien se une e intercambia fuerzas. Su relación se extiende además de los placeres culinarios, con el habla, los besos, la risa, las órdenes, las palabras. Y también se conjura con el caer, romper, quebrar, defensa, armas… y la estructura del trigrama indica dureza, tenacidad y obstinación interior, sin embargo la línea o Yao Yin superior nos da muestras de flexibilidad y docilidad.

 

Relaciones.

*CHAKRA CORONAL. 

El trigrama Duì se le relaciona con el séptimo de los chakras denominados “Principales”, llamado Sahasrara (サハスララ), Corona o Coronario (頂輪, Dîng lún: Rueda Superior #頂輪, ていりん, Teirin: anillo superior).), la felicidad o la dicha (至福, Zhifū #  Shifuku) y con la naturaleza (自然, Zirán # Shizen). 

Sobre los chakras en general existe más información en: CENTROS ENERGÉTICOS: CHAKURA (RIN)... CHAKRAS y en SAHASRARA. SÉPTIMO CHAKRA: CORONARIO.

*VASO MARAVILLOSO YANG OE.

También llamado Meridiano Extraordinario “Conexión Yang” (陽維脈, Yáng wéi mài # Yôimyaku). Tiene un efecto regulador sobre el flujo del Ki en los seis meridianos Principales Yang (Intestino Grueso, Triple Recalentador, Estómago, Intestino Delgado, Vejiga y Vesícula Biliar). Controla la energía “defensiva” del cuerpo y la resistencia a las causas de la enfermedad. Otra misión es la de regular las zonas exteriores del cuerpo.

*ELEMENTO METAL (金, Jîn # Kin).

Todas las funciones de retracción, purificación e interiorización pertenecen a este elemento.

Así, las Relaciones del elemento Metal son compartidas con el trigrama Lago, entre las que se hallan las pasiones de la tristeza o de la inquietud; y el alma instintiva (魄, Pò # はく Haku,): el alma que no abandona el cuerpo después de la muerte, el instinto de supervivencia y los reflejos automatizados.

Lago (☱, 兑, Duì # だ Da) se corresponde con el elemento Metal. Pero así como Cielo (☰, 乾 Qián # か ん, Kan) lo hacía con el “Gran Metal” (太金, Tài jîn # Daikin), Lago lo hace con el Metal Joven, Pequeño o Maduro (少金, Shâo jîn # Shôkin). Y dado que a Metal asimismo le conciernen los órganos internos (臟腑 (脏腑, Zàngfû # ぞうふ, Zōfu. Órganos y vísceras) de órgano Pulmón y víscera Intestino Grueso igualmente sucede con sus respectivos meridianos Principales y puntos o tsubo.

PULMÓN: ÓRGANO y MERIDIANO.

El trigrama Duì se le relaciona con el órgano Pulmón y por ende con su meridiano. Éste se  une con el meridiano Hígado en la “unión Yin: es decir en el tórax” y con Intestino Grueso en la “unión Yin-Yang: en las manos”. 

Por su parte el meridiano Intestino Grueso, cuya víscera-casa es Intestino Grueso por su relación Biao-li, se une además con el meridiano Estómago en la “unión Yang: en la cabeza”.  

*SHIN (ESPÍRITU O ALMA). PÒ: EL ALMA CORPORAL.

La más sutil e inmaterial forma de Ki, es lo que designados “Espíritu” (神, Shen # しん Shin)  y forma parte de uno de los denominados en la MTC y en el Taoísmo como “Los Tres Tesoros” (Jing-Qi-Shen), conocidos además como “las tres Sustancias Vitales del cuerpo”, y en este caso en concreto, el Shen o Shin se entiende como expresión de la “Vitalidad” del individuo.

Shin puede ser traducido, entendido o utilizado como “Espíritu, Dios, Alma…”, sin embargo para los occidentales, lo entendemos mejor como “Mente”. Según Los clásicos, el conjunto del “Espíritu, Alma o Alma Humana” (人的靈魂, Rén de línghún #人間の魂, にんげんのたましい, Ningen no tamashī) consta de cinco aspectos psico-espirituales, llamados “Cinco Almas” (五神, Wǔ shén # ごしん, Goshin), que responden a cada uno de los cinco órganos o Zang, donde ese “alma” adopta una apelativo específico y reúne distintas características. 

Una de las funciones del Zang del Pulmón, es albergar al Shen Pò (魄, はく, Haku… たましい, Tamashî) en referencia al “alma corporal”. El alma que no abandona el cuerpo después de la muerte, en comparación con (魂, Hún) que sí lo hace. Pó, también es conocida como el “Alma Instintiva”. Es la más material de las cinco almas y la que directamente más se liga a los procesos fisiológicos y sensaciones.

*ZHOU (ZHOUJÌN). CODO (LA ENERGÍA DEL CODO).

Jìn (勁) se traduce literalmente como “fuerza, vigor, energía”. Pero también como “fuerte, inflexible o muscular” usado para objetos enérgicos no animados, y como Qìlì (氣力,) o la fuerza o energía que da apoyo a los músculos. (力, Lì oちから (chikara) es la fuerza muscular). Cuando se usa la Intención o la mente (Yì # I) además de la concentración es cuando el Ki circula para vivificar a los músculos: Jìn.

De entre las “8 fuerzas generales” típicas que del Taiji Chuan (太極拳), a Dùi o Lago le concierne la “Fuerza o Energía del Codo” o Zhou. En las AAMM el codo es muy utilizado de muy distintas formas, normalmente en distancias cortas. 

Zhou requiere mantener la posición firme, estable y con el adecuado enraizamiento: esto es muy importante; y naturalmente, como en toda técnica, requiere control biomecánico y de Qìlì, de Kime… de descubrir el “momento” correcto y la aplicación de la cintura (Kôshi).

En esta suerte, como la de Zhou o Zhoujin recordemos el concepto de “Gô-Jû” o de lo “Duro y lo Blando” o lo “Lleno o Vacío”. Esto es para toda técnica, repito, no sólo para Zhou: “si el rival va vacío, ataca… si va lleno, evade o defiende”. Mandar un ataque contra un rival que ataca, es como un choque de trenes: el más fuerte gana. Debemos en lugar de esto encontrar sus puntos débiles y el momento correcto: ante un ataque, evade y defiende y luego contraataca… o bien usar la estrategia de la anticipación.

La imagen de Zhao es Dui, el Lago: un Yin-yao sobre dos Yangyao (☱), donde el trazo o Yao superior y de contracción esconde la fuerza de los dos Yao inferiores de expansión. Yin y Yang muestran lo duro y lo blando, Zhou o Hiji (Enpi) y su golpe puede ser excesivamente temerario, cuando se entiende de hundir, presionar, empujar, repeler, separar… las posibilidades del codo son ilimitadas. 

2018年7月21日