Kotodama, por Hanshi Stephane Carel

SEN NO SEN-THESE

Kotodama

 言霊

Avec KOKORO dont j'ai parlé dans le dernier Tenshin, une autre notion importante a été développée par Doshu Soke: KOTO DAMA ou KOTO TAMA

Con KOKORO mencioné en la última revista Tenshin, que otro concepto importante fue desarrollado por Doshu Soke: Koto DAMA o TAMA

A partir des kanji, on trouve les significations suivantes:

•KOTO: un flot de parole sort de la bouche, on dit, on parle, discours, parole. 

•DAMA: les hommes alignés pour une danse rituelle + la pluie qui tombe a grosses gouttes. La danse qui appelant la pluie implique l'intervention des esprits: âme, fantôme.

Desde los kanji, se encuentran los siguientes significados:

•KOTO: un torrente de palabras que sale por la boca, dicen, hablan, hablan, hablan...

•DAMA: los hombres colocados en fila para una danza ritual + la lluvia que cae tiene grandes gotas. La danza que apela a la lluvia implica la intervención de los espíritus: almas, fantasmas.

On peut traduire ou interpréter KOTO DAMA de plusieurs manières: sciences spirituelles de la puissance du verbe, juste usage des mots, âme des mots, vrai parole, sciences des sons.

Podemos traducir o interpretar KOTO DAMA de varias maneras: ciencias espirituales del poder de las palabras, el uso correcto de las palabras, el alma de las palabras, palabras verdaderas, la ciencia del sonido.

Le KOTO DAMA est une ancienne croyance selon laquelle chaque mot en japonais aurait un effet magique bon ou mauvais selon l'usage qui en est fait et le moment où il est prononcé.

El KOTO DAMA es una antigua creencia de que todas las palabras en japonés tienen un efecto mágico bueno o malo dependiendo del uso que hace de ella y cuando se pronuncia.

Au delà de nombreuses pratiques religieuses ou ésotériques, qui ne sait pas l'importance des sons, l'importance des mots? Combien d'expressions existent telles: «la parole a dépassé ma pensée», “donner sa parole», «ce n'est qu'une parole en l'air», «il ne lui manque que la parole», «parler pour ne rien dire» etc... et on pourrait en faire autant avec «le mot» 

Más allá de muchas prácticas religiosas o esotéricas, ¿que no sabemos de la importancia del sonido, de la importancia de los vocablos? ¿Cuántas expresiones existen tales como: "la palabra ha pasado a mi mente", "dar su palabra", "esto son sólo palabras vacías", "le falta la palabra", "hablar por no decir nada ", etc...? y podría hacer lo mismo con "el vocablo".

Ces mots, ces paroles sont constitués de sons, qui sont des vibrations en lien avec le Ki.

Estos vocablos, estas palabras se componen de sonidos, que son vibraciones en relación con el Ki.

Morihei Ueshiba, créateur de l'Aïkido, considérait son art comme une expression de KOTO DAMA, des vibrations du son aux vibrations de l'univers, vibration de «l'âme», lien de l'homme avec le langage universal de l'univers.

Morihei Ueshiba, fundador del Aikido, considera su arte como una expresión de KOTO DAMA, de las vibraciones del sonido a las vibraciones del universo, la vibración del "alma", el enlace del hombre con el lenguaje universal del universo.

Doshu Soke écrit dans son livre: «la pratique régulière de la méditation active constitue un support efficace pour préparer l'intuition. La prise de conscience de cette pratique méditative est symbolisée par la répétition de sons dont l'effet vibratoire éveille nos fonctions psychiques et spirituelles.

Ces sons monosyllabiques permettent de contrôler notre mental et de provoquer de cette manière l'éveil de l'intuition. Un mental troublé ne saurait être réceptif»

Doshu Soke escribió en su libro: "la práctica regular de la meditación activa es un medio eficaz para preparar la intuición. El conocimiento de esta práctica de  meditación se simboliza por la repetición de sonidos que despierta el efecto vibratorio de nuestras funciones espirituales y psíquicas.

Estos sonidos monosilábicos pueden controlar nuestra mente y de esta manera provocar el despertar de la intuición. Una mente perturbada no puede ser receptiva”

Et après l'explication du Mantra, il conclut par: «Nous retrouvons là, le corps, l'esprit et l'univers dont la symbiose forme un grand tout»

Y después de la explicación del mantra, concluye: "Nos encontramos en ella, el cuerpo, la espíritu y el universo donde la simbiosis forma un gran todo"

Importance des répétitions: Nanbudo mitsu no chikara, Nanbudo nanatsu no chikara, na mu taï tan han dan sei no sé.

Son importantes las repeticiones: Nanbudo mitsu no Chikara, Nanbudo Nanatsu no Chikara, na Mu Tan Han Dan tai sei no se.

Nous avons également pratiqué seishin-ho: technique «voix des dieux» où les voyelles A E I O U «N» correspondaient à Hiakue, Saika Tanden, Senkotsu, Danshu Reidai, Nodo, Chukan, Meimon Noko.

También practicamos Seishin-ho: técnica "voz de los dioses", donde las vocales A E I O U "N" corresponden a Hiakue, Saika Tanden, Senkotsu, Danshu Reidai, Nodo, Chukan, Meimon Noko. 

Mais cela va bien plus loin: KOTO DAMA comprend l'affection, la tendresse, le fait même d'avoir «un même coeur», et il existe également KOTO MUKE, «la parole dirigée» dont le but est toujours d'apporter la paix. Or apporter la paix doit être dans la vie notre but principal parce que  “lorsque notre adversaire commet une faute, nous en sommes toujours responsable; il ne l'aurait pas commise si nous l'avions suffisamment apaisé” Iwao Kinoshita. 

Pero va mucho más allá: KOTO DAMA incluye el afecto, la ternura, el hecho mismo de tener "un solo corazón", y también hay KOTO MUKE, "discurso dirigido", cuyo objetivo es siempre aportar la paz. O, llevar la paz en la vida, debe ser nuestro objetivo principal, porque "cuando tu oponente comete un error, seguimos siendo responsables, no lo habría cometido, si lo hubiéramos apaciguado suficientemente " Iwao Kinoshita.

Pour revenir à KOTO DAMA, Doshu Soke insiste beaucoup sur «la positivité», «la responsabilité», «la conscience».

Alors, comment parler? Comment faire?

Para volver a KOTO DAMA, Doshu Soke da mucha importancia a la "positividad", a la "responsabilidad" y a la "conciencia".

Entonces, ¿cómo hablar? ¿Cómo lo hacemos?

Stephane CAREL

Tenshin magazine.

Agradecer a Hanshi Stephane Carel 

y a la revista Tenshin

su generosidad y predisposición

por conceder el permiso

para publicar este y futuros artículos.

¡OUSSU!