KEYWORDS: TAIN, SHÔYO, SHÔIN, TAIYÔ, INKYOKU, YÔKYOKU,SHIKÔ, KAÔJI, INKI, YÔKI.

Términos utilizados en el artículo “Los ocho trigramas III: Bigramas” de Koryubudo.

TAIIN. GRAN YIN. Bigrama (==). (太陰, Pinyin: Tàiyīn; 太陰, たいいん, romanji: Taiin). Una de las “Cuatro Imágenes” (Si Xiàng / Shishô). Es el  nivel “Yin dentro del Yin” (阴中之阴) llamado también “Viejo Yin” (老阴). Procede del chino medio 太陰  que se usa para nombrar a “la Luna”, literalmente se transcribe como “Gran Yin”. 

Composición:

• TAI. (太, Pinyin: Tài; 太, たい, romanji: Tai). Se traduce como: Gran, grande, demasiado, mayor, más alto, etc.
• IN.  (陰 (阴), Pinyin: Yīn; 陰, いん, romanji: In). Polaridad Yin: Lo… oscuro,  nublado, escondido, secreto, negativo; la Luna. Sombra. Principio femenino; la mujer. Yin en el Yin-Yang.

SHŌYŌ. PEQUEÑO YANG. (少陽, pinyin: ShaoYang; romanji: 少陽, しょうよう Shōyō). Es el Segundo bigrama que surge a partir del monograma “Yinyao”, se representa por medio de una “línea entera” de base y sobre ella otra “línea quebrada”. Representa el “Yang dentro del Yin”  (阴中之阳) siendo denominado como “Pequeño Yang”  o también “joven Yang”.

Composición:

• SHŌ. (少, Pinyin: Shao; 太, し し う, romanji: Tai). Se traduce como: Pequeño. Joven. Poco, pocos; Poco en número; menos; débil; insuficiente. Forma alternativa de “pequeño, diminuto”. A perder. Moderadamente; un poco.
• YŌ.  (陽  (阳), Pinyin: Yang; 陽, よう, romanji: Yō). Polaridad Yang: Positivo. Hombre. Principio; Yang en la teoría “Yin-Yang”. Luz. Sol. Abrir; lo activo.

SHŌIN. PEQUEÑO YIN. (少陰, pinyin: Shǎo Yīn; romanji: 少陰, しょういん, Shōin). Es el nivel “Yin dentro del Yang” (阳中之阴) que es el denominado “Pequeño Yin” o “Yin joven”. Uno de los dos bigramas que surgen del monograma Yang, se representa por medio de una “línea quebrada” en la base sobre la que descansa una “línea entera”.

Composición:

• SHŌ. (少, Pinyin: Shao; 太, し し う, romanji: Tai). Se traduce como: Pequeño. Joven. Poco, pocos; Poco en número; menos; débil; insuficiente. Forma alternativa de “pequeño, diminuto”. A perder. Moderadamente; un poco.
• IN.  (陰 (阴), Pinyin: Yīn; 陰, いん, romanji: In). Polaridad Yin: Lo… oscuro,  nublado, escondido, secreto, negativo; la Luna. Sombra. Principio femenino; la mujer. Yin en el Yin-Yang.

TAIYŌ. GRAN YANG. Bigrama (=). (太陽, Pinyin: Tàiyang; 太陽, たいよう, romanji: Taiyō). Una de las “Cuatro Imágenes” (Si Xiàng / Shishô). Es el  nivel “Yang dentro del Yang” (阳中之阳) llamado también “Viejo Yang” (老阳). Procede del chino medio 太阳  que se usa para nombrar al “Sol”,  a la luz del Sol, literalmente se transcribe como “Gran Yang”. En ocasiones, Taiyang se entiende como “un templo… sobre la cabeza”.

Composición:

• TAI. (太, Pinyin: Tài; 太, たい, romanji: Tai). Se traduce como: Gran, grande, demasiado, mayor, más alto, etc.
• YŌ.  (陽  (阳), Pinyin: Yang; 陽, よう, romanji: Yō). Polaridad Yang: Positivo. Hombre. Principio; Yang en la teoría “Yin-Yang”. Luz. Sol. Abrir; lo activo.

INKYOKU. CÁTODO. (陰極, Pinyin: Yīnjí; romanji: いんきょく, Inkyoku). Se entiende como "CÁTODO". El término fue adquirido por Faraday,  con el significado de “camino descendente” o “de salida”, pues proviene del griego κατά [catá]: “hacia abajo”, y ὁδός [odós]: “camino”, pero referido exclusivamente al electrolito de una celda electroquímica. Es un electrodo con carga negativa que sufre una reacción de reducción. En los “Clásicos”, y de acuerdo con la teoría del Yin-Yang, hace referencia al cátodo como “polaridad negativa” dentro del principio denominado: “cátodo: nacimiento de Yang, ánodo: nacimiento de Yin” (阴极阳生, 阳极阴生, pinyin: Yīn jí yáng shēng, Yáng jí yīn shēng) que nos habla de las interdependencias alternativas de la Energía Yin (阴气, Yīnqì) y de la Energía Yang (阳气, Yáng qì).

Composición:

• IN.  (陰 (阴), Pinyin: Yīn; 陰, いん, romanji: In). Polaridad Yin: Lo… oscuro,  nublado, escondido, secreto, negativo; la Luna. Sombra. Principio femenino; la mujer. Yin en el Yin-Yang.
• KYOKU. (極 (极), Pinyin: Jí; 極, きょく, romanji: kyoku). Existen variadas interpretaciones para este término: Polo, polaridad o cumbrera; posición más alta o rango superior; pico, cima; extremidad, limitar o limitación; máximo, más alejado, final; Polaris (Estrella Polar); en el budismo representa al número 10 elevado a la 48 potencia).

YŌKYOKU. ÁNODO. (陽極, Pinyin: Yángjí; romanji: ようきょく, Yōkyoku). Se entiende como “ÁNODO”. El término fue adquirido por Faraday,  con el significado de “camino ascendente” o “de entrada”, pues proviene del griego ανά (aná): “hacia arriba”, y οδός (odós): “camino”, pero referido exclusivamente al electrolito de una celda electroquímica. Es un electrodo con carga negativa que sufre una reacción de reducción. En los “Clásicos”, y de acuerdo con la teoría del Yin-Yang, hace referencia al ánodo como “polaridad positiva” dentro del principio denominado: “cátodo: nacimiento de Yang, ánodo: nacimiento de Yin” (阴极阳生, 阳极阴生, pinyin: Yīn jí yáng shēng, Yáng jí yīn shēng) que nos habla de las interdependencias alternativas de la Energía Yin (阴气, Yīnqì) y de la Energía Yang (阳气, Yáng qì).

Composición:

• YŌ.  (陽  (阳), Pinyin: Yang; 陽, よう, romanji: Yō). Polaridad Yang: Positivo. Hombre. Principio; Yang en la teoría “Yin-Yang”. Luz. Sol. Abrir; lo activo.
• KYOKU. (極 (极), Pinyin: Jí; 極, きょく, romanji: kyoku). Existen variadas interpretaciones para este término: Polo, polaridad o cumbrera; posición más alta o rango superior; pico, cima; extremidad, limitar o limitación; máximo, más alejado, final; Polaris (Estrella Polar); en el budismo representa al número 10 elevado a la 48 potencia).

SHIKŌ. CUATRO CONDUCTAS. (四行, pinyin: Si Háng; romanji: しこうShikô): “Cuatro Comportamientos, Cuatro Conductas o Cuatro Líneas”. Las “Cuatro cosas comunes”: “Madera (木, pinyin: Mù; romanji: Ki, き), Fuego (火 , pinyin: huǒ; romanji: Ka, か), Metal (金, pinyin: Jīn; romanji: Kin, きん)  y Agua (水, pinyin: shuǐ; romanji: Mizu, みず)” que en el “Cielo Anterior” pasan a denominarse las  Cuatro Imágenes”,  Pasan a denominarse como las “Cuatro Conductas” en el “Cielo Posterior”. En el Cielo Anterior no tenían correspondencia con la “Teoría de los Cinco Elementos”, sin embargo, en el “Cielo Posterior” estas cuatro conductas si son consecuencia de la citada “Teoría de los Cinco Elementos” (五行, pinyin: Wû Xing; romanji: Gogyô).

Componentes:

• SHI. 四, Chino, pinyin: Si. Cuatro. Japonés: 四 (rōmaji: し, Shi. Cuatro.
• KŌ.  (行, Pinyin: Háng; 行, こう, romanji: Kō). Se entiende desde el chino como lectura “hang” como una “línea de objetos; fila. Un “comportamiento” o una “conducta”.

INKI. ENERGÍA YIN. (陰氣 (阴气), pinyin: Yīnqì; 陰気, いんき, romanji: Inki): Hace referencia a la energía o el poder Yin. Poder o Fuerza negativa o interna.

Componentes:

• IN.  (陰 (阴), Pinyin: Yīn; 陰, いん, romanji: In). Polaridad Yin: Lo… oscuro,  nublado, escondido, secreto, negativo; la Luna. Sombra. Principio femenino; la mujer. Yin en el Yin-Yang.
• KI.  (氣, Pinyin: Qi; 気, き, romanji: Ki). En la filosofía china se entiende como la “Energía Vital” o también como la “Fuerza de la vida”. Literalmente tanto en chino como en japonés tiene significados como: aire; de gas; aliento, respiración… etc. El carácter chino 氣 (QÌ) en Japón varía a 気, aunque se pueden usar los dos, sobre todo en aspectos de religión o de filosofía.  En estos sentidos puede tener afecciones como: espíritu, el estado de ánimo; inclinación, voluntad, impulso; sentimiento, sensación, etc. Pero sobre todo se le relaciona con la respiración y la oxigenación de la sangre.

YŌKI. ENERGÍA YANG. (陽氣 (阳气), pinyin: Yangqì; 陽気, ようき, romanji: Yōki): Hace referencia a la energía o el poder Yang. Poder o Fuerza positiva o externa.

Componentes:

• YŌ.  (陽  (阳), Pinyin: Yang; 陽, よう, romanji: Yō). Polaridad Yang: Positivo. Hombre. Principio; Yang en la teoría “Yin-Yang”. Luz. Sol. Abrir; lo activo.
• KI.  (氣, Pinyin: Qi; 気, き, romanji: Ki). En la filosofía china se entiende como la “Energía Vital” o también como la “Fuerza de la vida”. Literalmente tanto en chino como en japonés tiene significados como: aire; de gas; aliento, respiración… etc. El carácter chino 氣 (QÌ) en Japón varía a 気, aunque se pueden usar los dos, sobre todo en aspectos de religión o de filosofía.  En estos sentidos puede tener afecciones como: espíritu, el estado de ánimo; inclinación, voluntad, impulso; sentimiento, sensación, etc. Pero sobre todo se le relaciona con la respiración y la oxigenación de la sangre.

KEYWORDS, EL VOCABULARIO DE KORYUBUDO: KAŌJI, SHISHŌ (SHIZŌ), NIKŌ.

KEYWORDS: VOCABULARIO CORRESPONDIENTE AL POST:

“LOS OCHO TRIGRAMAS III: BIGRAMAS.

Términos utilizados en el artículo “Los ocho trigramas III: Bigramas” de Koryubudo.

175.000 VISITAS A KÔRYÛBUDÔ

Hoy nos damos cuenta que acabamos de superar las 175.000 visitas a nuestro blog. Algo impensable cuando iniciamos esta andadura... 

LOS 8 TRIGRAMAS (III): BIGRAMAS.

En el segundo artículo acerca del “Bagua” nos quedamos en los “Dos monogramas” o Liâng Yi. Antes de continuar adelante una observación que nos apuntan: para definir “monograma” en ocasiones, se utiliza también el término “Huāyā zì” (花押字), que suele traducirse efectivamente como monograma, aunque vendría a significar algo así como “el símbolo o palabra para “tomar a cargo de” (representar) a la esencia”. En japonés parece no usarse mucho o casi nada, pero podría leerse en romanji como “Kaô ji” para traducirse idénticamente. Monograma en nipón se dice “monoguramu” (モノグラム).

KEYWORDS: LOS OCHO TRIGRAMAS II: MONOGRAMAS.

Términos utilizados en el artículo “Los ocho trigramas II: Monogramas” de Koryubudo.

TERNARIOS O TRIADAS.

Muy a menudo, en el mundillo de las artes marciales suele hacerse referencia hacia el término “Triadas” y esto es lógico ya que, tanto en su metodología, como en lo tocante a sus conceptos o filosofías, las Triadas tienen un papel muy presente e importante. En muchos de los post de Koryubudo, igualmente se le concede un papel especial, y son varios los artículos editados en este sentido dentro de la “Serie Tao o Dô” y en la serie “S/TRIGRAMAS de Koryubudo”.

LAS CINCO ETAPAS ANTERIORES.

En la serie de artículos (S/TRIGRAMAS de Koryubudo) suele hacerse en distintas ocasiones alusión a Taiyi, Taiji, Taiki, etc., esto se desarrolla en otra serie de post (Serie Tao_Dô) también de Koryubudo, concretamente en el post “Tao, la Creación (II): Las 5 Etapas Anteriores”. Así es que el presente artículo se dedica traducir los términos que identifican cada una de estas y épocas y de paso, servir de recordatorio de donde puede ampliarse su lectura.

JING Y LOS CIELOS ANTERIOR y POSTERIOR.

En la serie de artículos (S/TRIGRAMAS de Koryubudo) suele hacerse en distintas ocasiones alusión a los “Cielos Anterior y Posterior” y a sus respectivas energías. Esto merece un estudio complejo y aquí sólo se pretende una traducción aproximada para nuestro vocabulario particular y una breve explicación. 

Comenzamos por lo que se entiende como la “Esencia” y que se entiende por Cielo Anterior y Cielo Posterior desde la medicina, para luego resumir lo que se entiende desde los Clásicos.

RENRAKU y RENZOKU WAZA (I) desde el AIKIDO.

En un estudio sobre el discernir entre Renraku-waza y Renzoku-waza, iremos viendo como son entendidas a través de distintas artes marciales.

Pero antes es conveniente ver como se interpreta desde el japonés los términos Renraku y Renzoku. 
•Renraku, visto como sustantivo es una "conexión" o una "unión", también hace alusión a "mantenerse en contacto", como una "correspondencia" o "comunicación". Y como verbo, nos indica la acción de: "conectar con...", "ponerse en contacto con...", y "comunicar o corresponder con..." Luego se puede entender con "Renrakuwaza" a una "técnica o arte de conexión o contacto" y como acción a "conectar con la técnica".
•Renzoku, como sustantivo, es el "acto de seguir una secuencia", una "sucesión"; también se entiende como una "secuencia de cosas arregladas en orden". Y como verbo o acción, sería "suceder consecutivamente". Luego Renzokuwaza sería "secuencia técnica", es decir, un encadenamiento de distintas técnicas o de distintas posibilidades de una misma técnica realizada en serie o secuencia, esto es: "sucederse técnicas consecutivamente".

Así es como hemos apreciado de qué forma se entienden estos términos desde el Arte Marcial del Aikido.

RENRAKU WAZA. 連絡技. Arte de combinar las técnicas. Es una combinación o cambio de la técnica inicial en otra en función de la reacción del atacante (Uke) para evitar la técnica. Ejemplo: cuando Uke se gira para evitar una técnica (shihonage) entonces Tori le aplica un iriminage. 

RENZOKU WAZA. 連続技. Encadenamiento de técnicas. Es una combinación en la que el defensor (Tori) genera una reacción en el atacante (Uke) con la primera técnica que usa para continuar hacia otra técnica. Por ejemplo: Tori lanza un atemi hacia la cara de Uke para que éste levante la mano cubriéndose... Tori ya tiene delante el brazo de Uke que desea agarrar. 

LOS CLÁSICOS. JING, 經.

En la serie de artículos (S/TRIGRAMAS de Koryubudo) suele hacerse en distintas ocasiones alusión a los “Clásicos, al I Ching o Yiying, al Tao Te King, etc.”, por eso encontramos la necesidad de explicar a qué se hace referencia cuando se hace referencia a ese término.

Jīng (經) cuya lectura en romanji es “経, Kei” es usado en la MTC para designar a los “vasos sanguíneos, canales o meridianos”, pero además de otros varios significados y usos también se usa a modo de “sutra: 経, Kyô” para denominar a los “Clásicos Chinos”.

TRIGRAMAS y HEXAGRAMAS. GUÀ / KE.

En el artículo “Los Ocho Trigramas (I): La Raíz”, se habló de “Guà”. 卦, en sentido translingual significa “arquetipos adivinatorio, adivinación o contar fortunas”; en Pinyin es: “Guà” con idéntica traducción; y en Romani, se usan varias lecturas como か (ka), け (ke) o う ら か た (urakata) para entenderse como: “un símbolo o signo de adivinación”.

YAO, KÔ... MONOGRAMAS.

En el artículo “Los Ocho Trigramas (I): La Raíz”, se habló de “Yáo”. 爻, Pinyin: Yào; Romani: こ う, Kō. Es un símbolo básico (un dibujo, un esquema, un bosquejo) que comprenden los trigramas del I Ching. Existen dos tipos de Yao  uno que consta de una raya horizontal única (-) y otro que aparece como una raya horizontal cortada o separada por la mitad (--). Los Clásicos (経) dicen que (-) es lo “Duro, lo rígido, lo fuerte, etc.” (剛, Gân/Gô) aunque curiosamente se le denomina Yang (陽, Yang/Yô), que es lo “suave, lo flexible, lo débil, etc.”; por el contrario, (--) es lo “suave, lo flexible, lo débil, etc.” (柔, Ròu/Jû), fue denominado como Yin (陰, Yin/In).

LOS “OCHO TRIGRAMAS” (II): MONOGRAMAS

Continuación del artículo “Los Ocho Trigramas (I): La Raíz”.

2. MONOGRAMAS, 一爻 “Yī yáo / Ikkō”.

Entramos en lo que también hoy denominamos como “números binarios” (Èrjìnzhì shù / Nishinhō). El “Libro de los Cambios”, que se remonta al siglo IX (aC), y al parecer ya utilizó la notación binaria para explicar las evoluciones del ser humano, del universo así como la filosofía del Tao, basadas en la dualidad del camino Yin-Yang. Se utilizaron 8 signos o trigramas (Gua) que se llegaron a ampliar hasta los 64 diagramas o hexagramas (también… Gua) desde los que se componen de un solo dígito a los de tres o de seis líneas o  Yao (爻), evolucionando de manera idéntica a las notaciones de los binarios, sólo que no lo usaron con fines matemáticos.

BÂGUÀ. LOS OCHO TRIGRAMAS.

En el artículo “Los Ocho Trigramas (I): La Raíz”, PĀKUÀ o BĀGUÀ, 八卦, En romanji “Hakke”. Se traduce como los “8 Trigramas”. Estos símbolos de tres líneas (llamadas Yao, 爻) reflejan los fenómenos del Yin-Yang y sus objetivos y además se encuentran ordenados formando un círculo en cuyo centro se representa la enseña del Yin-Yang o “Taijitu”. “Pā o Bā” significa “ocho”. Mientras que “Kuà o Guà” hace alusión a “mutaciones, cambios o transformaciones” y también como “signo” o una forma de jeroglífico oriental llamados trigramas por, normalmente, estar constituidos por tres líneas o Yao llamadas “Gao, 卦”. Así, Bāguà suele ser considerado como los “8 trigramas”.

RAÍZ. GĒN. NE.

La Raíz. 根. En el artículo "Los Ocho Trigramas (I): La Raíz", Gēn o Ne, hace alusión a que el “Taiji” es la raíz o la fuente a partir de la cual se desarrollará la vida en el mundo, así como la base inicial que dan fundamento a los signos o símbolos básicos o “Guà” que son los “trigramas o hexagramas”. 

• Pinyin: GĒN. Base, de base, Raíz. Fuente, origen. En el Budismo hace referencia a la “facultad espiritual”.
• Romanji 1: NE (ね). Raíz, la raíz, la fuente, la naturaleza (o carácter de nacimiento).
• Romanji 2: KON (こ ん). La perseverancia, la paciencia. Raíz (en matemáticas).

LOS “OCHO TRIGRAMAS” (I): LA RAÍZ.

Los “Ocho Trigramas” (Bāguà /八卦) no sólo son un conjunto de imágenes o diagramas que normalmente suelen ser relacionados con el “mundo de la predicción”, a pesar de que el “Libro de los Cambios” (I Ching /易經) verse en general sobre ello. 

AGRADECIMIENTO

Reconnaissance... 

Gratitude... 

感恩 (Gân'ēn)

有難う 御座います (Arigatôgozaimasu)...

Zahvalnost...

Gratitudine!

Muchas gracias a todos por vuestras felicitaciones y muestras de apoyo... he procurado ir respondiendo puntualmente a cada una de ellas.

Pero ha habido momentos en que "se me ha amontonado la faena"... Si he dejado de responder a alguien, lo siento de veras y sirva el presente "post" para darle esas gracias.

He pasado un día muy feliz con todos vosotros... sintiéndoos muy cerca... ahí al lado... Es mi deseo fundirme con vosotros en un fuerte abrazo... que espero poder hacer muy pronto en persona.

Gracias de nuevo por hacerme partícipe en vuestros recuerdos.

RELACIONES DEL CHAKRA SAHASRARA.

頂輪の関係  Itadaki wa no kankei.

En primer lugar, como veremos, este chakra mantiene relación con el resto de los chakras principales, pero quizás sean un poco más especiales aquellas que mantiene con su vecino el chakra “Tercer Ojo” y con el “Primer Chakra” ya que suele dárseles como pareja. Esto lo veremos cuando tratemos sobre ellos. Pero, naturalmente, existen muchas más relaciones que mantienen los chakras con otros elementos o conceptos, mencionaremos algunas de ellas, aquellas que más nos puedan interesar. Es importante tener una buena imagen y al menos conocerlas, ello nos ayudará para mantener la debida “atención” y “concentración” a la hora de realizar las prácticas correspondientes.

LA CLÁSICA TOBI’SANKUKAI

 Ya es una tradición en el Gym Sankukai, esta sesión que imparte este “querido maestro” que con sólo tres años más allá de los 70, todavía sigue al pie del cañón haciendo aquello que ha venido haciendo durante casi toda su vida: impartir Sankukai.

Para este maestro, con una lista inagotable de amigos y alumnos que le honran, el Karate es: Sankukai. Reconoce que en su Dôjô se imparte hoy Shito Ryu, pero dice que Karate es Karate y que no hay que dar más vueltas a nombres o escuelas. Él practicó en los inicios los rigores del Kyukushinkai o del Shotokan, pero sucedió que, un karateka de aquellos años (Jean Benajoun) que marcaba diferencias, un tercer dan Shukokai de la época, y durante un curso que impartió en este mismo Dôjô le hizo ver otra dimensión de lo que hasta ahora había viniendo practicando.

Aquel karateka les dijo que, había aparecido en Francia un joven japonés que, después de haber difundido el Shukokai por Europa había creado su propia escuela, la Sankukai y que se trataba de un maestro fuera de serie y de una forma de Karate muy innovadora.

Se trataba del maestro Yoshinao Nanbu, y consiguieron que les impartiera un curso de Karate Sankukai allá por 1971. Tobi, nuestro maestro José Luis López Leri de 73 años, emocionado por la cantidad de gente en esta sesión de Karate en pleno julio, comenta que una cosa, la primera que le llamó la atención fue el trabajo, entonces innovador de la esquiva.

“…Si van andando, o en una bicicleta por una camino, y de frente viene un camión… lo mejor que puedes hacer es hacerte a un lado y observar cómo pasa…” Esta era una máxima del maestro Nanbu. Y él (Tobi) la recogió, e hizo de ella norma en la enseñanza del Karate… hasta hoy.

La sesión, que no dejó de ser muy similar a la de años anteriores, fue un continuo recordatorio de anécdotas, recuerdos y enseñanzas del maestro Nanbu… mientras nos hacía sudar de lo lindo con una mezcla de kihon y resistencia física muy propia de la forma de trabajo de entonces: técnica, flexiones, combinaciones Sankukai, abdominales, ippon kumite, randori… etc.

“…fue en 1971, y fue el primer kata que aprendimos de mano del maestro Nanbu, después nos enseñaría Ji’in, Seienchin (que lo ejecutó cantando …) y un kata de su propia creación que llamaba Tajima… me refiero al kata Annanko. Yo lo aprendí de él así, como lo acabamos de hacer, hace más de 40 años… Nanbu lo llamaba “Annanko”, a “secas” pero después, hicimos este kata con el maestro Ishimi y éste lo llamaba “Annanko Shô”…”

Cuando la sesión tocó a su fin, nos anunció que, últimamente había pensado en jubilarse del Karate “… pero no, no puedo dejarlo, no puedo de dejar de hacer y enseñar Karate, es lo que he hecho siempre y gracias al Karate, a mis 73 años estoy fuerte, ágil y gozo de cierto dinamismo que otros querrían para sí… tengo otros achaques propios de la edad… pero estas ganas de vivir y de hacerlo con esta energía me las da el Karate, también los nietos, pero sobre todo el Karate, sin el kimono, no sé yo si tendría este dinamismo… así es que pienso seguir dando “caña”…”

SAHASRARA. SÉPTIMO CHAKRA: CORONARIO.

数7チャクラ:サハスラ－ラ。頂輪. Sū 7 Chakura: Sahasurara. Itadaki wa 

En el post “CENTROS ENERGÉTICOS: CHAKURA (RIN)... CHAKRAS” ya comentamos de manera superficial y generalizada lo que representan los chakras. Desde aquí no se pretende realizar un estudio de ellos, lo que sucede es que, en la mayor parte de los ejercicios que se realizan con fines de salud o energéticos, a menudo se hacen referencias a ellos, porque se supone que dichos entrenamientos o formas (kata) actúan en, sobre o a través de ellos o los “benefician” de alguna forma o manera. 

Lo mismo sucede con términos como Qi, meridianos de toda clase y forma, biomecánicas musculares y energéticas, etc.

Cuando se realiza un kata o forma de tipo energético, tal y como sucede con los de corte marcial, existen una serie de consecuencias que llevan determinado orden. Vimos ya la importancia de la “imagen o imaginación” en todo proceso que finaliza en una acción o en un gesto técnico (DESARROLLO DE LA IMAGINACIÓN. SŌZŌRYOKU NO KAIHATSU. 想像力の開発), pues bien, la idea de tratar de describir estos términos y sus demás relaciones, es necesario para que el practicante refuerce esa “imagen” que posteriormente generará la “idea” de la que partirá su correspondiente “acción”. 

Curiosamente, muchas de las formas o "kata" de distintos métodos de Kikô (Chi Kung) o de AAMM que abarcan formas llamadas "energéticas", comienzan tratando la zona superior del cuerpo, la cabeza, por lo que resulta natural tratar de narrar primeramente esos centros y puntos allí situados. Así es que por ello comenzaremos por el centro energético o Chakra Coronario, seguidamente se tratará el del Tercer Ojo y los Puntos de la MTC (Hyaku-E, Indô (Sankon) y Nôko) con los que se les relaciona.

Cuando el ser humano comienza a agudizar sus sentidos, se despliega ante él un nuevo mundo, un mundo fascinante, y tanto los chakras como el Ki (氣, Qi, Chi) son dos de las primeras sensaciones que le llaman la atención. Vimos que la palabra chakra significa “rueda”. En el budismo, por ejemplo, suele hablarse de la “rueda de la vida y de la muerte” y, designan con el nombre de “Dhammachakkappavattana Sutta”, el primer sermón en el que Buda predicó su doctrina y que es normalmente traducido como “el giro de la rueda de la Ley”. El uso del término chakra que damos hoy es el de “vórtices semejantes a ruedas que existen en la superficie del doble etéreo del ser humano”.

Normalmente, el ser humano suele hablar de su alma, como si el cuerpo fuese su verdadero ser, y que el alma fuera una propiedad o feudo del cuerpo; y esta aseveración es inexacta, contraria ya que: “el hombre es un alma que posee un cuerpo”. Ese cuerpo físico, necesita una alimentación que proceda de tres fuentes distintas: los alimentos y el agua; el aire; y tres modalidades de vitalidad para la asimilación. Esa vitalidad, fuerza o energía fluye a través de los chakras o centros de fuerza o energéticos, verdaderos puntos de conexión entre el cuerpo físico y el espiritual o alma.

Se suele creer que los chakra tienen una relación directa con determinados órganos, pero ellos mismos son una conexión, cuya antena, o foco de entrada o captación de energía primaria está en la superficie del doble etéreo, no en el mismo cuerpo físico. Una especie de cordón umbilical, que penetra en el cuerpo hasta la columna vertebral, donde conecta con los ganglios nerviosos correspondientes, para unir aquella antena con su receptor. Los chakras tienen un sentido de giro continuo, por cuya boca o antena fluye la energía del mundo superior que llamamos energía primaria. Sin esta energía, no existiría el cuerpo físico.

 

EL CHAKRA CORONARIO.

El Séptimo Centro Energético o Chakra Coronario (SAHASRARA en sánscrito; puede aparecer llamado también Corona, Coronal o Coronario. 頂輪, Pinyin: Dīng lún; Romanji: Chōwa, itadaki-wa) se encuentra relacionado con la glándula pineal, mientras que el Sexto Centro Energético o Chakra Tercer Ojo, lo está con el cuerpo pituitario. Ambos, solamente se “ponen en acción” cuando el ser humano alcanza cierto grado de desenvolvimiento espiritual. Este Chakra Coronal se sitúa en lo alto de la cabeza, es distinto de los demás como veremos. 

Suele aparecer en oriente por la denominación de “Parietal” o “Parte superior de la cabeza”: 頭頂部, Pinyin: Tou Dĭng bu; Romanji: Tôchô bu), para seguidamente establecer un sincronismo con tres elementos muy relacionados con la Vía (道, Pinyin: Tao; Romanji: Dô) a saber: la gratitud (感謝, Pinyin: Gănxie; Romanji: Kansha), la felicidad o la dicha (至福, Pinyin: Zhifū; Romanji: Shifuku) y con la naturaleza (自然, Pinyin: Zirán; Romanji: Shizen).

En un principio no difiere de los demás chakras, al menos en lo referente a su tamaño, pero conforme el ser humano evoluciona, preferentemente en su sentido espiritual, el chakra se va agrandando o amplificando paulatinamente hasta llegar a cubrir toda la parte superior de la cabeza. En este desarrollo, pasa de ser sinónimo de los otros, en cuanto a la depresión que forma en el doble etéreo y por donde penetra la energía primitiva desde el exterior, a revertirse. Es decir, pasa de ser un receptor, una antena que capta, a radiar energía, a emitirla. Cuando el ser humano, alcanza cierto nivel espiritual y se muestra ecuánime y sereno con todo con cuanto se rodea, es capaz de emitir esa energía que posee y de transformar la depresión del chakra en una prominencia erecta sobre su cabeza emisora de gloria o espiritualidad.

SAHASRARA se traduce como “Multiplicado por mil” y representa al “Pensamiento”. En los libros de la India, también es conocido como el “Loto o flor de los mil pétalos” pues son 960 las radiaciones de la energía primaria que recibe. Se dice que este chakra “conecta con la inteligencia divina y que por lo tanto es la fuente de toda manifestación”. Si esto es así, entonces sería el medio mediante el cual alcanzaríamos el entendimiento y encontrar el sentido de las cosas.

Este centro energético nos lleva a los razonamientos que ya avanzamos en el post sobre la imaginación y de la idea (DESARROLLO DE LA IMAGINACIÓN. SŌZŌRYOKU NO KAIHATSU. 想像力の開発), por ello se hace hincapié en aquellos conceptos. Representa y se relaciona con el Pensamiento, considerado como un elemento, como una primera manifestación del campo de lo consciente que nos rodea. Es por ello que se manifieste en la Información y de que su función sea el Entendimiento. Dicho de otra forma, por medio de Sahasrara tenemos la capacidad de captar información para después poder procesarla con esa lucidez que hace uso la mente. Y por ello se le vincula también con la Mente y sus procesos mentales.

La mayoría de los ejercicios o series de ejercicios (formas o kata) de las distintas escuelas, que prestan especial atención tanto a la salud espiritual, intelectual como a la física, inciden de igual forma en cuidar “la cabeza” con sus atenciones y/o masajes. Los dos chakras de la cabeza, los puntos de MTC locales o relacionados con ellos, y en general lo que conocemos como Tándem Superior (上丹田, Pinyin: Shàng dāntián; Romanji: Jō-tanden) han sido muy estudiados y considerados desde antaño por los “antiguos o clásicos”, hoy, todavía se están descubriendo conocimientos relativos que, milenios atrás ya se conocían.

 

El ser humano interpreta en la mente los estados de su conciencia y, según sean éstos, llevarle a distintas experiencias como por ejemplo júbilo o excitación, tedio, etc. Sahasrara es el distintivo del mismísimo principio rector de la vida y/o de la esencia del ser… es la conciencia que compone o ajusta nuestras actividades.

Antes de continuar es preciso hacer una aclaración. El 6º Chakra conocido a menudo como “Tercer Ojo” aparece relacionado con la glándula Pituitaria; mientras que el 7º Chakra o Sahasrara lo es con la Pineal. Sucede que también, a la glándula Pineal se la llama frecuentemente “Tercer Ojo” por aquello de que es la encargada de controlar la acción de la luz sobre nuestro cuerpo, sin embargo, ésta se encuentra situada en el centro del cerebro y por encima de la Pituitaria. Una de las funciones de la glándula Pineal es inhibir la descarga inmediata de los pensamientos en acción, esta inhibición nos lleva a mirar hacia adentro y reflexionar profundamente sobre nuestras acciones y reacciones. Por todo esto, se la relaciona con el chakra Coronario. El centro Sahasrara, guarda además relación con el cerebro, en particular con el córtex cerebral.

El chakra Coronario está vinculado con la energía y el pensamiento, con la mente y especialmente con la lucidez. La mente va acumulando la existencia, dando el sentido y construyendo nuestro sistema de creencias, el camino por el cual edificamos la realidad por esto se le relaciona con la glándula pituitaria. Es la conciencia de uno mismo y la conciencia universal al mismo tiempo. Un aspecto importante es la serenidad, que es más profunda que la calma y nos da la paz mental colocándonos en el presente, donde no hay resistencia ni separación: sólo vivimos el presente. Notar que la verdadera serenidad proviene de la aceptación de los deseos, las emociones y de la naturaleza, manteniendo la comodidad necesaria para la estabilidad.

Es muy frecuente utilizar la expresión “dentro de la cabeza” para indicar el lugar donde fijar la conciencia y el origen de la corriente de manifestación. Se necesita una concepción para poder realizar una creación o un acto creador, como se necesita de una imagen para que surja una idea y, una idea ha de ser concebida para después proceder a una realización. Todo esto, estas cadenas de acontecimientos se desarrollan en nuestra mente… en nuestra cabeza.

La presencia del Yin-Yang en todas las cosas o conceptos ayuda en el entendimiento de ellos. Decimos que la concepción  es necesaria para establecer un acto creador, nos facilita la pauta (el modelo, el patrón) que implica el orden. Esa “pauta” es Yang, lo masculino, que guarda relación con la etimología del padre. Mientras, la manifestación aporta la sustancia y la forma… y “forma y sustancia” son Yin, femeninos, que guardan relación con la etimología de la madre.

“Concepción-->pauta/orden-->sustancia/forma-->manifestación… Concepción-->embarazo-->nacimiento”.

Podemos entender de igual forma que la conciencia es el campo de pautas del que emerge la manifestación e identificarla como una  Fuerza Universal.

Habíamos dicho que Sahasrara “conecta con la inteligencia divina y que por lo tanto es la fuente de toda manifestación” y que se “pone en acción” cuando el ser humano alcanza cierto grado de desenvolvimiento espiritual. Es por tanto una “conciencia superior”, el entendimiento de un orden superior. Mientras los chakras inferiores se llenan de información acerca del mundo físico y de los ciclos de “causa y efecto”, esta conciencia superior o cósmica pretende abarcar todo el cosmos, abrirse al entendimiento de la verdad unificadora. Nos alejamos del mundo material, de las limitaciones espacio-temporales y es por lo que dice que el chakra Coronal es el asiento del alma. 

 

La conciencia no deja de ser una fuerza, una fuerza de la unidad y del orden, así como de la organización (designio, pauta o modelo, inteligencia…), que tras manifestarse desea librarse de las ataduras de lo físico para regresar a su procedencia, lo no-físico, donde podrá jugar con su infinita diversidad. Sabemos de la existencia de dos tipos de conciencia dentro del chakra Coronario: la cognitiva y la trascendente. La primera se orienta al mundo de los objetos, de las relaciones, del yo; es el resultado de la limitación de la atención, esa atención que piensa activamente, que razona, capaz de aprender y de almacenar información: se corresponde con la mitad inferior de Sahasrara. 

La segunda, la conciencia trascendente, se expande y tiende hacia afuera, a planos cada vez más indefinidos, a un mundo más allá del de los objetos o del de las relaciones; en esta conciencia no hay objeto, prescinde del “yo individual” y no padece las amplias agitaciones del pensamiento lógico y comparativo de la conciencia cognitiva. La conciencia trascendente, no centra su foco en nada en particular, tiene la cualidad del “vacío” y podemos acceder a ella mediante el “desasimiento” total para que nos lleve hacia la unidad, hacia más allá de lo ordinario, allí donde el observador es un participante, donde no hay separación entre el “yo” y el mundo exterior, donde no hay sentimiento de temporalidad.

La Meditación nos ayuda a atender estas sensaciones, es el camino del Kōten al Senten, del mundo físico al espiritual, de la dualidad a la unicidad o “no-dualidad”. Ella, nos invita a ser testigos de nuestro propio entendimiento, a atender, a empezar, a sondear los misteriosos feudos de la conciencia y ese sentir, es el modelo que nos acerca a la unidad, relacionando lo individual con lo universal.

Pues bien, esa búsqueda del sentido es el impulso fundamental del chakra Corona, que inspira la mayor parte de las actividades de la mente. Por otra parte, cuando somos capaces de comprender el sentido de una situación, entonces sabemos que hacer o que debemos de hacer, con lo cual se inicia o reinicia el movimiento mental.

Gracias a la meditación nuestro chakra Corona puede “abrirse” a una lucidez todavía más amplia sin llegar a quedar desbordado, o sin que llegue a perderse en lo infinito, nos ayuda a conservar nuestro centro que es la matriz primaria organizadora del “yo”. Ayuda a reorganizar los datos de nuestra mente procediendo con una “limpieza de lo superfluo”, y la consecuencia es facilitar que la conciencia se realice por sí misma. Meditar es esencial para el espíritu como los alimentos y el agua lo es para el cuerpo. Sahasrara existe en la dimensión de “interioridad” y la meditación es la llave que abre la puerta a ese mundo interior, purificando la mente y acercándonos a la trascendencia.

BARASONA'17. CIERRE TEMPORADA DÔJÔ SHIZEN.

Llegamos a una semana emblemática en esto del Nanbudô alto-aragonés. Nuevamente se aproxima la cita de Barasona. Como siempre una sesión de entrenamiento de artes marciales, en contacto con la Naturaleza y sus elementos: Tierra, agua, viento, "piedras", madera... el metal. 

Es lo que hay, que no poco.

lo que llevamos dentro, 

por eso "semos duros del roquedal".

Primero, será el césped, luego el agua... después...

Este año tendrás que subir para ver lo que se prepara...

no te lo puedes perder...

no lo pienses más...

sube...!

Será el próximo sábado, de mañanica... donde siempre.