SEGUNDO CHAKRA, SWADISTHANA… SACRAL

Tanto la recepción, como la asimilación y trasmisión de la energía vital se realiza a través de unos centros organizadores que denominamos chacras. Los siete chakras (ocho, si contamos el chakra espiritual) más importantes y conocidos son los denominados Chakras Principales

La cantidad de energía que podemos encontrar en un determinado plano estará en función de que éste se encuentre más bien abierto o más bien cerrado, o si él domina esas funciones de apertura o de cierre. Cada uno de estos chakras intercambia energía con el Campo Energético Universal. 
Por tanto, cuando se sienten «abiertos» se trata de una sensación literalmente cierta. No hacemos sino absorber toda esa energía que continuamente nos está rodeando. 

En cierta ocasión, el Maestro Nanbu comentó: “El Ki es real. No importa si crees o no en él, eso da igual… está ahí, en la naturaleza, rodeándonos, respirándolo, envolviéndonos. El Ki no sólo es real… es vital”.
Esa energía se asocia con alguna forma de conciencia. Intercambiamos energías con los sentidos, de aquí que, estando “abiertos” los chakras, se metaboliza una gran cantidad de Ki y, además, se cede y se trata toda la conciencia relacionada con el Ki que fluye a través nuestro. 

En un funcionamiento normal, los chakras están “abiertos”  y girando para metabolizar la energía captada. El corazón de cada chakra se ubica en la columna y tiene una entrada o puerta delantera (Centros Púbicos o de la voluntad: en el abdomen o pecho) y otra trasera (Centros Sacros o de las sensaciones: en la espalda). 

El Segundo Chakra se ubica en el sacro, bajo vientre o Hara (entre el ombligo y los genitales en las AAMM… otros autores, localizan el Hara entre el 2º y 3º chakras) y es el centro de gravedad de todo el cuerpo, centro energético o sede de la vida y centro del bienestar. 
Además, es asociado a las emociones, el deseo y la sexualidad, el estar centrado con uno mismo y por esto con la meditación. El elemento natural de este chakra es el Agua.

Hablamos del Chakra Swadisthana (dulzura, disfrute; literal: morada propia), su estado de la energía es líquido, que se relaciona con: el remordimiento, las Gónadas (glándulas u órganos generadores de gametos o células sexuales), el sacro, riñones y vejiga, genitales y matriz, reproducción y fecundidad, sistema circulatorio y el ritmo respiratorio. Con el color anaranjado, su sonido raíz es “Vam” y el fonema “U”. Podemos relacionarlo también con el Trigrama Gèn o Montaña, la Luna, el estaño, etc. Mantiene correspondencias con las vértebras sacras y el ganglio nervioso “plexo sacro”. Es representado con una “Flor de Loto” de 6 pétalos.
El cambio, el movimiento, las polaridades (su fuerza activa principal es la atracción de los opuestos o del Yin-Yang), la sensibilidad extrasensorial, los sentimientos, el placer, el instinto de protección, se encuentran también asociados al Chackra Sacral
Todo esto, infunde al cambio, elemento fundamental de la conciencia, que recibe el estímulo de la danza de las polaridades.
El cambio viene como resultante de dos fuerzas polares, el Yîn-Yàng, que son representativos de lo femenino y masculino, Tierra y Cielo… lo receptivo y lo creativo, y que oscilan alrededor de un estado de equilibrio.
En los chakras superiores se alcanzan los niveles de conciencia que trascienden el dualismo, de no-dualidad, de camino a la unicidad; pero en el Chakra Sacro, la dualidad es la fuerza que determina el cambio y el movimiento. Dualidad derivaba desde nuestra unicidad original y que tiende a querer retornar a ella (los opuestos se atraen). 
Si el primer chakra (Chakra Raíz) su cualidad es la quietud (crea estructura y retiene), este segundo, como opuesto… tiene la finalidad de crear un flujo y de soltar.

El Agua fertiliza y hace surgir continuamente nueva vida en la creación. Por ello, por medio del 2º Chakra participamos en las energías fertilizadoras y de concepción que atraviesan toda la naturaleza. 

Pero el elemento agua también purifica y depura. Diluye y impulsa cuanto está agarrotado y se opone a su fluir dinámico. En el cuerpo, por ejemplo, el trabajo o actividad de Vejiga y Riñón en funciones de excreción o de desintoxicación. Y en un plano moral o de ánimo, influye en el dejar fluir los sentimientos. 
El Mantra de Nanbudô (南部道の真言: 南無体胆判断精能生) a través del sonido “U” procedente de la partícula “Namu” se vincula con el Chakra Sacral.
Namu procede del sanscrito नमस् (namás), que se entiende literalmente como “hacer una reverencia”. En el budismo se usa saludo o como “expresión de fe”.
Namu (南無) es un concepto orientación budista se usa a menudo para el canto, o usado como etiqueta inmediatamente antes de un mantra determinado. Es pues la “etiqueta” antepuesta al mantra que mantiene el objetivo de dotar de mayor respeto y espiritualidad al referido mantra. La resonancia del sonido final de Namu… “U” afecta directamente al Shimo Tanden donde se ubica el mencionado Segundo Chakra, en la zona que denominamos “Hara”.

Puntos relacionados.

Los centros energéticos “tsubo” (MTC) que se corresponden con las “bocas” anterior y posterior del Segundo Chakra son “Kikei” y “Meimon” respectivamente. También resultan importantes sobre todo en la parte ventral del Shimo Tanden (下丹田): “Sekimón” y “Kangen”. 

Recordar que esta área, que suele llamarse Meimon/Shimo tanden (命門下丹田, Mìng mén/xià dântián), se ubica en el inferior del abdomen, a unos 5 cm. por debajo del ombligo y, entre la piel y la superficie ventral de la espina dorsal, se le considera un centro de energía muy importante en las artes marciales, de meditación o de curación y de salud. Esta zona es una combinación de dos centros de energía importantes: Meimon (命門) y Shimo tanden (下丹田) quienes mantienen una asociación cercana al denominado al tsubo “Kikai” (氣海 Qihai, Mar del Ki). 
 
一. VG4 (命門, Ming-men; Meimon). “Puerta de la Vida”. Ubicado en la línea media de la espalda, por debajo de la apófisis espinosa de la 2ª vértebra lumbar, entre los dos riñones, en el meridiano Extraordinario Vaso Gobernador (督脈 Dûmai… Tokumyaku). 
Este meridiano regula los 6 meridianos Principales Yang; se asocia a la fisiología del cerebro, la columna vertebral y los órganos reproductores. Tiene 28 puntos. El punto en sí: es fuego rodeado de agua y su función primordial es calentar el agua de los riñones y transformar el Jîng (esencia) en Yuanqi (la vida) siendo el “detonador o fuego” que enciende el motor de energía del ser: puerta de la respiración y esencia del Sanjiao. Dispersa el calor de los órganos. En Chikung lo activamos para tonificar el Yang de Riñón y el fuego, reservar Jing de Riñón y pacificar el viento. Indicado para casos de cefaleas, calor en el cuerpo, tratamiento de lumbalgias… etc.

二. VC6 (氣海, Qi Hai; Kikai). “Mar de la energía”. Ubicado en la línea media frontal del abdomen a 1,5 cun por debajo del ombligo. En el meridiano Extraordinario Vaso Concepción (任脈Renmai… Ninmyaku). El punto en sí, tiene por función la concentración de energía, tonificando ésta, el Yang, los riñones, y la energía congénita; regula los periodos; calienta el Jiao Inferior y elimina la humedad. Por esto es importante en Chikung para aminorar el dolor abdominal por estancamiento de energía y por patología de fluidos en la parte inferior del cuerpo. Trata signos de agotamiento, fatiga, desgaste, astenia, depresión, etc.
三. VC5 (石門, Shi Men; Sekimon). “Puerta de Piedra”. Ubicado en la línea media frontal del abdomen a 2 cun por debajo del ombligo. En el meridiano Extraordinario Vaso Concepción (任脈 Renmai… Ninmyaku). El punto en sí: fortalece el Ki Original (Yuanqi), elimina la humedad y la flema en el útero; alivia la dificultad y el dolor al orinar, problemas con los genitales, agotamiento, rigidez en la parte inferior del abdomen, etc.

四. VC-4 (關元, Guanyuan Xué; Kangen). “Barrera de la Fuente” o de la “Energía Congénita” Ubicado en la línea media frontal del abdomen a 3 cun por debajo del ombligo. En el Vaso Concepción (任脈 Renmai… Ninmyaku). Tonifica el Riñón, Yuan Yang (esencial), todos los trastornos de frío interno, problemas de agotamiento; tonifica el Yang de Riñón y Bazo: diarreas, hundimiento; nutre el Yin; calienta, regula y nutre la sangre; y elimina la humedad. La energía congénita emerge en este punto desde el Jiao Inferior; es como una puerta entre el exterior y el interior.

Meimon” suele ser utilizado también para nombrar a tres-cuatro puntos distintos en MTC, ubicados en los contornos de esta área que tratamos, el punto principal (Meimon) se ubica en la parte inferior de la espalda y se asocia con la energía del “Mar del Yang” y “Cielo”; y los tres puntos secundarios (Kangen, Sekimon y Kikai) en la parte inferior del abdomen y se asocian con la “Tierra” y el “Mar del Yin”.

2019年1月22日

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