La relación SENPAI-KÔHAI

La relación Senpai (先輩) y Kôhai (後輩) es la correspondencia de dos vocablos que se necesitan entre sí para que tengan un sentido. Su lazo es la antigüedad en el tiempo, o de la entrada en una organización o escuela, algo similar a la forma en que las relaciones familiares o de otro tipo se decide en base a la edad, en la que hasta los gemelos podrían ser diferenciados entre mayor o menor.

Senpai, literalmente es “compañero con más antigüedad”, mientras que kôhai literalmente también es “compañero más reciente, con menor antigüedad”. Vemos que esta relación es interdependiente, ya que para que halla un senpai, lógicamente ha o han de existir compañeros kôhai… y viceversa. Se trata de términos aplicados a un sistema maestro de amplio uso en la cultura japonesa, desde los niveles educativos, empresas, clubs… y por supuesto en las artes marciales.

No son palabras de fácil traducción a Occidente, senpai podría equivaler como a “tutor” y kôhai tendría un valor como de “protegido”, también, podrían ambos ser interpretados como senior o junior respectivamente.

En algunas organizaciones japonesas del kôhai generalmente se espera realice aquellas diversas tareas no propias ya del senpai, como limpiezas, lavados de ropa, etc. En deportes de equipo, por ejemplo, los senpai son los “titulares” y los kôhai serían los “reservas” o aquellos que no tienen casi posibilidades de jugar.

En relación con las artes marciales, y ya desde la antigüedad, donde el senpai es el “mentor” y debe ser respetado por el kôhai, al tiempo que el senpai debe de guiar y enseñar a su kôhai… esta relación se dilata todo el tiempo en que las dos personas están en contacto, compartiendo a diario el Dôjô. Normalmente, los senpai son los estudiantes de nivel superior que ya han superado el grado de cinturón negro y se espera de ellos el asistir al sensei con los estudiantes más jóvenes o menos experimentados.

En la definición que más se aproxima a las artes marciales, se nos dice que senpai se refiere al miembro de mayor experiencia, jerarquía, nivel y edad en la organización a que ofrece su asistencia, amistad y consejo hacia el miembro de recién ingreso o sin experiencia, conocido como kôhai (kouhai)… y éste responde debiendo mostrar gratitud, respeto, e incluso en ocasiones lealtad personal. El senpai, por su parte debe actuar de manera simultánea como amigo y como “tutor”, disciplinando y enseñando la conducta apropiada a los neófitos. Termina esta definición diciendo que esta relación en Japón sólo se concibe dentro de la misma organización, escuela o dojo obligatoriamente.

La relación senpai/kôhai se remonta al “confucianismo” o conjunto de doctrinas morales y éticas; dicha relación es jerárquica vertical (como la de padre-hijo) que enfatiza el respeto a la autoridad, a la cadena de mando y sobre todo a las personas mayores y, siempre eliminando cualquier tipo de competitividad interna en pos de reforzar la unidad. Esto, en Japón y a través del tiempo, ha permitido la transparencia de experiencia y de sabiduría, y desde luego la expansión del conocimiento a fin de mantener vivo el arte de enseñar. La relación termina en una simbiosis que permite el desarrollo de experiencias beneficiosas para ambos: mientras que el kôhai se beneficia por la sabiduría del senpai… a su vez, el senpai aprende nuevas experiencias del kôhai, ya que desarrolla su sentido de responsabilidad.

La historia de la relación senpai/kôhai. Primero, hemos visto que tiene sus raíces en la doctrina de Confucio (mayor esplendor durante el shogunato de Tokugawa); el precepto de la lealtad y piedad filial (tributo, chôkô) dominaba la sociedad japonesa de entonces, donde el respeto a los mayores y la reverencia a los ancestros (confucianismo) era de vital importancia… y esas influencias han transcendido hasta hoy en la vida diaria.

En segundo lugar, el sistema familiar (concepto “ie”) también tuvo su correspondiente influencia en la relación senpai/kôhai; en este concepto, el “padre”, como jefe masculino, tenía el poder absoluto en la familia y el hijo mayor varón recibía en su día la herencia.

En tercer lugar, influiría en el sistema senpai/kôhai fue la “ley civil” de la "Restauración Meiji” que fortaleció las reglas del privilegio de la antigüedad y reforzó el sistema tradicional familiar (koshusei, sistema del cabeza de familia)… esta ley duró hasta 1947 cuando Japón se rindió en la II Guerra Mundial, pero aun así los ideales se mantendrían hasta hoy como una influencia psicológica en el modo de pensar japonés.

Hoy en día la relación senpai/kôhai fuera de Japón se observa casi tan sólo en las artes marciales (en algunas, se establecen los grado kyû para los kôhai y los grado dan para los senpai). En Japón se puede apreciar en los colegios de primaria y secundaria, clubes deportivos, empresas, negocios, organizaciones, etc. En cambio no sucede esto normalmente en las universidades, ya que al encontrarse personas de muy diferentes edades, esa relación no es fuerte y sólo enmarca respeto y mantener un lenguaje cortés hacia los miembros más antiguos.

El lenguaje del respeto. Dentro del idioma japonés existen unas reglas de jerarquía que proceden desde la antigüedad. Siempre que una persona habla a un superior con respeto utiliza el lenguaje honorífico o “keigo”.

El keigo tiene tres categorías a su vez: Sonkeigo, kenjôgo y teineigo. El Sonkeigo, es un lenguaje muy respetuoso. Se usa para denotar respeto a un superior tratando de buscar un ensalzamiento hacia ese superior cuando le hablas o te diriges a él. El kenjôgo es el lenguaje humilde; ahora en lugar de ensalzar al otro, te humillas tu mismo rebajándote. El teineigo, es el lenguaje cortés, el hablante muestra respeto a su interlocutor y no hacia la persona que representa. 

Aquí, en teineigo, por ejemplo el verbo “ser” (masu) y las terminaciones verbales (-masu) son muy usadas. Mientras que en sonkeigo y kenjôgo existen un conjunto de expresiones particulares (verbos, sustantivos, prefijos especiales, etc.) para expresar este tipo de lenguaje, por ejemplo: el verbo “hacer” que es “suru”… se transforma en “itasu”.

En el tratamiento entre kôhai/senpai hay también curiosidades como: Cuando el senpai se dirige al kôhai lo trata con el sufijo “kun” (ej.: Tanaka-kun). Cuando el kôhai se dirige al senpai usa el sufijo “san” o “senpai” (ej.: Seiko-senpai, o Seiko-san). Es muy inusual y extraño que el kôhai utilize “sama” para dirigirse al senpai, ya que “sama” es el sufijo que indica el mayor grado de respeto ante un interlocutor.