Abril'12, Pensamientos del día.

120401: El hombre religioso debe aprender a lanzarse al agua y a nadar suficientemente bien con el fin de poder ayudar a aquellos que están en peligro.

120402: La vía del medio no está hecha de medio y de torpeza, de tibieza o de indecisión. Ella abraza los opuestos, ella supera, integrando todas las contradicciones, ella está más allá de todo dualismo, más allá también de toda síntesis. Es la intuición concreta de la unidad fundamental de todas las cosas: sujeto y objeto, cuerpo (o materia) y espíritu, forma y vacío. El espíritu encuentra su más alta dimensión, el ser accede a su condición normal, el hombre contempla su faz original...

120403: Verdaderamente, puedes hacer un deporte. Zazen no es gimnasia: es un nivel más elevado que el deporte. Creas tu vida, sientes la energía en ti mismo. La verdadera pureza, la verdadera vía es zazen. Si comprendes esto, puedes hacer todo lo que quieras. Todo es entonces bueno para ti.

120404: Cuanta más leña, más arde el fuego; cuanta más terquedad, más arde la riña; cuanto más poder, mayor es la cólera; cuanta más riqueza, más crece la ira.

120405: Una centella provoca un incendio, riña acalorada derrama sangre; si soplas la chispa, la atizarás; si escupes a ella, la apagarás; las dos cosas salen de tu boca.

120406: Calumnia.

Maldice al murmurador y al doblado, pues ha destruido muchas amistades; lengua entrometida ha zarandeado a muchos y haciéndolos huir de pueblo en pueblo, ha destruido plazas fuertes y ha derribado palacios de nobles; lengua entrometida ha expulsado a mujeres capaces privándolas del fruto de sus fatigas; el que le hace caso no tendrá paz ni podrá vivir tranquilo; golpe de látigo deja cardenal, golpe de lengua rompe los huesos; muchos cayeron a filo de espada, pero no tantos como víctimas de la lengua; dichoso el que se protege de ella y no es víctima de su furor, el que no arrastra su yugo ni se enreda en sus cadenas; pues su yugo es de hierro y sus cadenas de bronce; la muerte que causa es terrible, se está mejor en el Abismo.

120407: Rodea tu posesión con seto de espinos, guarda bien tu oro y tu plata; para las palabras hazte balanza y platillos; para la boca, puerta y cerrojo. Cuidado, no resbales con la lengua, y no caerás ante los que te acechan.

120408: El recién nacido es atraído por el seno de su madre. El hombre corre detrás de los placeres, el dinero, el poder, los honores. El día que él empieza a mirar en sí mismo, empieza a volverse un ser espiritual. Esto no es una evasión, es un paso extremadamente realista, una expansión del campo de la consciencia, una evolución, una mutación.

120409: Nosotros estamos en una época en el que las informaciones son importantes. La información debe estar hecha con los medios que están a nuestra disposición. ¿Por qué se debería hablar de cosas superficiales, y guardar secreta una enseñanza profunda? Todo el mundo busca hoy sentido a la vida. Cada uno tiene derecho al despertar. El hombre religioso debe aprender a lanzarse al agua y a nadar suficientemente bien con el fin de poder ayudar a aquellos que están en peligro.

120410: En el cristianismo se quiere ayudar a los demás... en el budismo también, naturalmente. Pero, ayudar a los demás ¿qué significa? ¿Qué es ayudar? ¿Ayudar en qué? ¿Ayudar a quién? ¿Es esto hacer el amor, dar dinero? En el Zen se dice: "Es necesario mendigar junto al mendigo y dar dinero al rico". La ayuda mayor es proporcionar a los hombres la libertad interior y la paz individual.

120411: Shin 心　o kokoro es espíritu, corazón o mente en un sentido espiritual, en un sentido de "alma"... también puede hacer referencia a la intuición. Sesshin　接心　es el período de entrenamiento intensivo en zazen. Uno o varios días de vida colectiva, de concentración y de silencio en el dojo. Se hace cuatro o cinco horas de zazen por día, entrecortados de conferencias, mondos, samu (trabajo manual) y comidas.

Debes mirar en ti mismo.

120412: Una estatua del Buda en el centro del dôjô... un crucufijo en el lugar de oración, no son indispensables. Los iconos no son más que bronce o madera. Debes inclinarte en sampai hacia la "postura" de los demás, respeto. ¿Lo hago realmente delante de la estatua? No, lo hago, me inclino delante de vuestra postura, y de lo que ella representa. La estatua se puede quemar. La postura permanece. La naturaleza de Buda, la naturaleza divina, es en ustedes donde ella reside, y que ustedes descubren.

120413: ¿Por qué el uso del incienso?

Es una forma de respeto. Suele encenderse un bastoncillo de incienso cuando quieres honrar a un visitante. El perfume del incienso, igualmente, crea condiciones de calma.

120417: Debemos de nacer de nuevo; el viento sopla donde quiere, pero no sabemos de dónde viene ni a dónde va: todo hombre que se sienta insatisfecho con la vida puramente humana, puede romper el círculo que lo oprime y aspirar a una vida plena. Nacer en el espíritu. Sabemos lo que hablamos, damos testimonio de lo que hemos visto... y sin embargo, no sabemos aceptar nuestro propio testimonio.

120418: En los templos Zen, en el Japón, los sonidos de los sonidos del gong, la campana o del yunque de madera de la entrada se oyen en el corazón del silencio y hacen eco sólo a los ruidos de la naturaleza, el viento, la lluvia, el canto de los pájaros, el riachuelo, una cascada. Ellos acompañan la meditación y sus vibraciones ayudan a la concentración resonando profundamente en el interior del ser. Que ellos sean fuertes o delicados, estos ruidos no evaden el espíritu, ellos lo unifican, lo pacifican, lo estimulan y lo elevan.

120419: La música natural es la música del Zen: el canto de los pájaros, viento en los pinos, voces de niño... todos los sonidos naturales son benéficos para la meditación.

"La música antigua no tiene melodía", es el sonido en estado puro. No hay melodía, no hay ornamentación. El arte japonés, el más tradicional, es muy sencillo. También la pintura "Sumie": el trazo del pincel nunca es una decoración. Esta hecho de un sólo esbozo, inconscientemente. Después de un tiempo de intensa concentración, el maestro proyecta el pincel sobre la hoja de forma completamente espontánea. Esto no es el ego de alguien que traza las líneas.

120420: Cuando uno se duerme o está agitado, que el espíritu se mueve y no se le puede calmar, se puede pedir bastón (kyosaku). Sobre cada espalda se encuentra, en la base del cuello, un centro nervioso importante que, en la vida actual, es el que está más a menudo crispado. El golpe de bastón es parecido a un masaje, él relaja los nervios en esta región, y conduce a un estado de calma y de despertar. El kyosaku no es un bastón ordinario. Representa el espíritu del maestro. Su práctica es una práctica espiritual.

120421: En medio de la noche cerrada y los fuertes vientos del mundo, para todo hombre hay una palabra de ánimo y una presencia que reconforta. "Soy yo, no temas...", te dice. No debemos tener miedo, sino abrir las puertas a la voz de esa presencia. De ella sólo puede venir el bien, la vida y la paz del corazón. Toda vida humana y todo corazón pasan por noches cerradas y han de luchar para protegerse de vientos fuertes que soplan. Pero esa conciencia te conoce bien, y sabe que tus ojos no pueden distinguirla en medio de la noche del espíritu, ni que tus fuerzas son capaces de impedir que los fuertes vientos te envuelvan y dominen. Pero esa conciencia, tu creencia, se acerca a ti para decirte en todo momento con energía y autoridad: "Soy yo, no temas".

120422: ¿Cual es la influencia del Zazen en las Artes Marciales?

Como en el Zazen, el punto esencial en las artes marciales es la respiración. Así en karate, si se recibe un golpe en la inspiración, se cae, mientras que si se está concentrado sobre la espiración uno se vuelve sólido como una roca, inquebrantable. En Zen, en kyudô, el profesor muestra como se flexiona el arco durante la espiración, presionando sobre el bajo vientre (hara): la flecha parte ella misma al fin de la espiración. Entonces el tiro es preciso. Las AAMM no constituyen un deporte o una técnica, sino una vía. Para comprender las AAMM, es preciso no desear un fin. Es cuando se es desinteresado que uno se vuelve profundo. Es por esto que, habiendo llegado a un cierto nivel en la experiencia de las AAMM, es indispensable practicar Zazen.

120423: El "cuerpo sutil" que llaman los hindúes, es la esencia del espíritu y del cuerpo, más allá de toda dualidad. Pienso que la consciencia cósmica es una porque ella engloba el cosmos todo entero; en el cosmos la energía es siempre la misma. Según la fuerza cada uno toma su propia medida.

1204024: Por y a través de la práctica del zazen, nuestro cerebro puede encontrar su condición normal, original, reintegrar el orden cósmico. Entonces una nueva energía llega al ser, una gran actividad se manifiesta, una pura creatividad se despliega, el sentido del esfuerzo se vuelve espontáneo.

120425: Como el agua no va sin fuego, la sabiduría no va sin amor. Sabiduría ilimitada y amor universal son uno en la armonía cósmica. Las combinaciones son infinitas, el equilibrio siempre perfecto. El amor no está hecho solamente de caricias y besos, sino también de golpes de bastón. Alegrarse profundamente del éxito de los demás, pensar inconscientemente en su felicidad, tal es la actitud de su propia creencia.

120426: Se puede abandonar el ego con tu cabeza, pero el cuerpo no sigue- También el Zen es un entrenamiento del cuerpo al abandono del ego. Supón que en zazen experimentas un punto doloroso en tu cuerpo. Si te encuentras sobre la postura y la respiración, inconscientemente abandonarás la conciencia de ese dolor. Es negocio de paciencia, de repetición, de entrenarse. Por el cuerpo, abandonar el ego inconscientemente, tal es el objeto de la educación Zen.

120427: Puedes ser de aquí o venir de cualquier lugar, ser buena persona, conocer tu religión o creer en tu fe... pero puedes también no entender nada sobre la esencia del Zen.

Aquí y ahora es muy importante... " Aquí, en este día tan caluroso me encuentro secando champiñones, acabo de recolectarlos y están frescos, en su momento, para su secado es importante un clima seco y caluroso... mañana puede llover. Yo soy viejo y con salud delicada y me ha tocado el desempeño de un alto cargo... pero si por ello dejo que otro haga este trabajo, yo no habré tenido la experiencia de esta acción"

Tres son los principios de mi filosofía: 1º: Concentrarse aquí y ahora. 2º: Otro no es yo y yo no soy otro. 3º: Shinkataza: solamente sentarse.

120428: ¿Que relación hay entre el harakiri y el Zen?

Ninguna. "No debemos tener miedo a la muerte, pero no debemos morir. Debemos amar, querer la vida". El harakiri no está en el espíritu del Zen. En el antiguo Japón, en el principio, cuando un samurai era hecho prisionero y era condenado a muerte, no podía esperar que la sentencia fuera ejecutada por otro que no fuera él mismo. Era mejor matarse que ser muerto. El harakiri no es pues un suicidio. Tiene lugar cuando de todas formas se tiene que morir. Los samurai consideraban que si se mata a alguien su alma vaga en un estado de fantasma; mientras que si él se hace el harakiri, su consciencia se consume y se vuelve apacible.

120429: A veces, durante el zazen, los pensamientos surgen sin cesar, los problemas cotidianos, los deseos, las ansiedades nos asaltan sin descanso. Pues, no es necesario ni luchar contra los pensamientos, ni fijarlos encima. "No se debe buscar la verdad, ni cortar las ilusiones". Se dejan pasar los pensamientos, no se los observa, ellos pierden así su agudeza, y zazen nos conduce más allá.

120430: Nuestro espíritu es complicado, difícil de digerir, ágil como un simio; si tratamos de amaestrarlo, constatamos rápidamente que es imposible. Practicando correctamente zazen, concentrándonos únicamente sobre la postura y la respiración, nosotros olvidamos nuestro consciente, y los pensamientos pasan por ellos mismos, naturalmente.