TRIGRAMA QUIAN ☰ (CIELO), FUERZA PENG y CHAKRA CONEXIÓN ESPIRITUAL

También aparece escrito como: Ch`ien, Gân o Qian (乾) representa el Cielo (天, pinyin: Tian; romanji: Ten) o lo seco, el día. Se trata del primer trigrama del Bagua o I’Ching. Como traducción literal vemos que en chino puede usarse para designar: lo seco, sin humedad, árido, sin agua; agotado; secado. De forma figurada representa: al emperador o monarca; al Sol; al Sur; al hombre o lo masculino. En japonés, es casi igual: Sur; deshidratar; árido; sequía, beber; paraíso; el emperador… y se suele pronunciar Kan (か ん).

Como parte que forma dentro del Bagua, los simbolismos se concretan un poco más. El “Cielo” es una estructura cambiante, dinámica y creadora; actúa de manera metódica y acostumbrada pero no hace uso de una planificación o proyección. Su opuesto es el trigrama Kun que representa a la Tierra… como veremos. Los dos trigramas Qian y Kun, consisten en tres líneas (Yao) iguales y nítidas (indivisas o continuas para Qian y divididas para Kun). Estos tres Yao o líneas se hallan superpuestos. Ellos dos representan al Yang y el Yin respectivamente y la separación entre el Cielo y la Tierra o el comienzo de la creación.

Pero cuidado, pensemos que Qian como lo que engranda la tierra y Kun, lo que nutre a lo que es engrendado. Qian como representante de lo masculino fue vinculado con la fuerza y también con facultades como: el poder, la iniciativa, la voluntad, todo aquello que supone agresividad o autoridad, etc. Mientras que Qian es la cabeza, redondo y expansivo… veremos que Kun es la cavidad abdominal, cuadrado y contractivo. Antiguamente se decía que Qian era el “Dragón” (龍, Ryū). 

Por otro lado a Qian se le relaciona con el Solsticio de Verano (夏至, Geshi)  que es Gran Yang o Yang Supremo (太陽, Taiyô): el más puro y positivo de los “8 Trigramas” y es la imagen del movimiento completo de los cuerpos celestes. Unas veces Qian es propicio y otras desfavorable, se trata de un trigrama luminoso usado para indicar el sur y el principio del invierno. 

Pero veamos más detenidamente las relaciones que nos interesan de cara a los ejercicios que se realizan en una sesión de entrenamiento. Es conocido que tanto el hombre como el mismo universo suponen ser una “fuerza de luz”, si representamos la naturaleza de la luz en el trascurso del Tao (Dô) llegaremos a poder considerar que: la partícula es la expresión de la contracción (Yin: el Yao o línea dividida) y que, si la luz actúa como “onda” es la expresión  de la expansión (Yang: el Yao entero); este Yao entero, en los puntos de evolución del Yin y el Yang, representa la línea de plegamiento (S). Los trigramas surgen por la combinación de estos tres elementos.

En los trigramas (combinación de los tres Yao) el Yao inferior corresponde al plano de la Tierra y a las “Cuatro estaciones”; el Yao intermedio, es el plano humano sujeto al ritmo del Yin y del Yang; y el Yao superior es el plano celeste o de la “Unicidad”. Se leen de abajo hacia arriba. 

Qian (tres Yao Yang superpuestos) representa lo curvo o circular como hemos dicho y es el primer trigrama Yang o primer trigrama del “Cielo Anterior” o de actividad Yang. Conocemos que “Los 8 Vasos o Meridianos Extraordinarios” cargan la información del desarrollo del universo desde la máxima expansión Yang o la máxima contracción Yin. Pues bien, Qian se corresponde con el primero de estos Vasos o Meridianos Extraordinarios: Daimai (帶脈, en romanji, Taimyaku) o “Vaso del Cinturón”. La función del Vaso del Cinturón posee un efecto regulador sobre el flujo del Ki, en todos los meridianos que recorren el tronco hacia arriba y hacia abajo; se le asocia con la fisiología de la región lumbar, el abdomen, los miembros inferiores y el sistema reproductor femenino.

La mayor parte de las Artes Marciales ubican en el Meridiano Daimai o Cinturón tres puntos, (VB-26, VB-27 y VB-28: en romanji: Taimyaku, Gosu y Yuido), pero algunas de estas AAMM añaden un punto más, concretamente el que suponen el origen de este meridiano: el punto H-13 o Shomon… los tres o cuatro puntos, son bilaterales. Daimai es un Vaso Yang y el flujo del Ki existe en cualquier momento y se relaciona con el Meridiano Shômyaku o Penetrante. Tiene como punto de confluencia-Jiaohui el punto VB-41 o Ashi Rinkyu.

En el Meridiano Daimai es donde aparece la primera fuerza de luz y permite que otros vectores curvos asciendan y desciendan a través de él. La actividad de los trigramas simboliza la sinopsis de la energía del hombre en unos caminos sin sustancia orgánica y esto es suponen los Meridianos o Vasos Extraordinarios, porque son estructuras energéticas que dan origen al hombre. 

Se corresponde igualmente con el elemento “Metal… Gran Metal o Metal Supremo” y por ende con el órgano “Pulmón” y con la víscera “Intestino Grueso” así como sus respectivos Meridianos Principales. Comparte punto o tsubo “Hyakue (百会, VG-20, “Cien Reuniones) con el trigrama “Dui o Lago”.

El meridiano principal del Pulmón, se une con el meridiano Hígado en la “unión Yin: es decir en el tórax” y con Intestino Grueso en la “unión Yin-Yang: en las manos”; por su parte el meridiano Intestino Grueso se une además con el meridiano Estómago en la “unión Yang: en la cabeza”.  

Existen además los “6 Grandes Meridianos” (六太經脈, pinjin: Liù tài jīngmài; 六大経絡, romanji: Rokudai keiraku) son aquellos que agrupan en pares también a los “12 Principales” (十二經脈, pinyin: Shí'èr jīngmài; 十二経絡, romanji: Juni Keiraku) en función de su recorrido, a saber hay tres tipos de energía Yin (Taiyin o Gran Yin, Shaoyin o Pequeño Yin, y Jueyin o Yin escondido) y otros tres tipo de energía Yang (Taiyang o Gran Yang, Shaoyang o Pequeño Yang y Yangming o Gran Claridad). A estos meridianos no se les considera de modo independiente, sino que forman un solo circuito que recorre brazo y pierna, ejemplo: el extremo final del meridiano Taiyin del pie enlaza con el comienzo del Taiyin de la mano.

Como Qian (Cielo) vimos se relaciona con el Meridiano Pulmón, a su vez le corresponde el Gran Meridiano Taiyin de la mano que se une con el Meridiano Bazo que es Taiyin de las piernas. 

Por la relación “biaoli” extiente entre Pulmón e Intestino Grueso, y el meridiano principal de este último, el Gran Meridiano Yangming de la mano se une con el Yangming del pie que el Meridiano principal de Estómago. 

Por se podría decir que Qian mantiene relación con Pulmón e Intestino Grueso e, indirectamente con Bazo y Estómago. 

De entre las “8 fuerzas”, a Qian o Cielo le incumbe la fuerza Peng (掤, pinyin: Bīng, “empujar”; o también, 掤力, Bīng lì, “fuerza de empuje”) a la que se considera con “un movimiento del brazo hacia fuera y ascencendente”. La energía de Peng es expansiva y por ello además, supone relacionarle con los tipos de Ki: Ki Directo y Ki Transmitido; y por su naturaleza Yang, desarrolla el Weichi o Ki protector. Peng es también entendido como “un paso adelante” o la acción de “alejar” puesto que se desarrolla a partir del centro, del Dantian, hacia afuera y sobre todo con una idea de protección o de rechace y puede ir de lo “Go” a lo “Ju” (duro y suave) usando la “Intención o Yi” sin necesidad del trabajo muscular.

En cuanto a la relación del Bagua con los Chakras, decir primero que, éstos proceden de la Medicina Hindú y que son, centros energéticos que se distribuyen medialmente desde el coxis a lo alto de la cabeza y que se ubican, la mayoría de ellos en la columna vertebral… naturalmente nos referimos a los chakras principales. Podemos encontrar las alusiones de si están “abiertos o cerrados” esto es, naturalmente, una forma de expresión.

El trigrama Qian se le relaciona con el primero de los chakra denominados “Trascendentales”, sería el “Octavo Chakra”. Situado entre los 30 a los 91 cm por encima del cuerpo, establece un vínculo no-físico para una identidad que es mayor que los límites de la forma física. También se le llama “Conexión Espiritual” (精神联系, pinyin: Jīngshén liánxì; 精神的な接続, romanji: Seishin-tekina setsuzoku).

2018年5月21日