TAO, TRIADAS. SANPŌ / SĀNBǍO, 三宝. LOS TRES TESOROS.

TRADICIÓN ORIENTAL EN RELACIÓN CON LA CREACIÓN Y LAS ARTES MARCIALES. EL NÚMERO TRES. LAS TRINIDADES DEL BUDO.

También llamados los “Tres Tesoros del Budismo”. 三宝, pronunciado como Sanpō en japonés o Sānbăo en chino, viene a traducirse literalmente como,

三: san (tres).

宝 (寶): Hō, Pō / Băo: Tesoro, joya, algo poco o muy poco frecuente.

三宝, Sanpō, Sanbo / Sānbăo: “Los tres Tesoros”. 

Es importante conocer el concepto de los “Tres Tesoros” para cualquier practicante de artes marciales o de salud. Estos tres tesoros no son otros que:

“Sei” (精Jīng: esencia),

“Ki” (氣Qì: energía) y

“Shin” (神Shén: espíritu, alma, Dios).

El desconocimiento de estos conceptos no tiene otra causa que la de hacer perder al estudiante todo contacto con la raíz del entrenamiento y la idea básica o conceptual de su teoría: aprender y retener la esencia (Sei, 精), fortalecer y nivelar el flujo de la energía interna (Ki, 氣) y lo no menos importante, iluminar el espíritu (Shin, 神). Cuerpo (Tai, 体), mente (Kokoro/Shin, Xīn, 心), respiración (Kokyu, 呼吸, Hūxī), energía o flujo interno (Ki, 氣) y el espíritu (Shen 神) forman el Gokyô (五行wǔ xíng, los cinco elementos) propios de las artes marciales; el resto de conceptos, igualmente de suma importancia son consecuencia, están inherentes o son derivados de éstos.

Sanpō o Sānbăo, también es conocido como los “Tres Tesoros de la Vida”. Existe un viejo refrán chino, representado en la fotografía inicial, que dice:

生命三寶:精、氣、神.

Shēngmìng sānbǎo: Jīng, qì, shén.

Los tres tesoros de la vida.

天有三宝日月星

Tiān yǒu sānbǎo rì yuè xīng

El día tiene tres tesoros: 

el sol (日Nichi, Rì), 

la luna (月Tsuki, Yuè) 

y las estrellas (星Hoshi, Xīng).

地有三宝水火风

Dì yǒu sānbǎo shuǐhuǒ fēng,

La tierra tiene tres tesoros: 

el agua (水Mizu, Shuĭ), 

el fuego (火Ka,Huŏ) 

y el viento (风Kaze, Fēng).

人有三宝精气神

Rén yǒu sānbǎo jīng qì shén.

La gente (la persona) tiene tres tesoros: 

el espíritu o esencia (精Sei, Jīng), 

la energía vital (氣Ki, Qì) 

y el espíritu o alma (神Shin Shén).

Estos tres elementos básicos: Sei, Ki, Shin (Jīng, Qì, Shén) no son otra cosa que la forma o la manera para mantener la vida humana. Cuando aparecen formando un concepto compuesto (精氣神) tanto en la tradición como en la Medicina Tradicional China (MTC) se entiende como “manera, forma o medios” (en japonés equivaldría a 方法, Hōhō). Estas tres palabras o términos están muy relacionadas entre sí: Sei es el elemento de soporte vital básico; Ki es un tipo de energía que sirve para sostener la vida; y Shin es en realidad el dueño de la vida y la vitalidad de una reflexión.

Los tres se interrelacionan mutuamente, entre sí, el uno a los otros, y si único objetivo es el mantenimiento de la raza humana: multiplicando, aumentando y dándole la prosperidad. 

Sanpō o Sānbăo, se halla muy relacionado con los principios filosóficos del Tao (Taoísmo), estamos ante una forma de vida de las más antiguas y consiste en el equilibrio de la salud, del cuerpo y de la mente.

También, se conoce como las “Tres Joyas del Budismo” que hacen referencia a las cosas en las que un budista “toma refugio” para seguir las enseñanzas de Buda Gautana. Estas Joyas son: 佛寶Buda, como concepto (seres iluminados, nirvana o iluminación), 法寶Dharma (la enseñanza del budismo o su entendimiento correcto) y僧寶 Sangha (la comunidad de budistas o la pureza fundamental). En esa “toma de refugio” se viene a significar que una vez la persona ha comprendido el sentido de liberación que subyace en ese camino, asumirá que a lo largo de su existencia querrá permanecer vinculado para siempre a los Tres Tesoros. 

Razonamientos muy usados en los preceptos de las distintas disciplinas marciales y de salud del extremo oriente. Vitalidad, espíritu y energía, son factores que marcan la felicidad o bienestar de la persona y por ente del deportista o practicante marcial. Son los Tres Tesoros que han de estar siempre presentes tanto por lo que son o suponen en cuanto a la salud, como por lo que representan en cuanto a los principios o conceptos marciales.

Tanto la creatividad como la sexualidad se encuentran en muy estrecha relación con la vitalidad, y esto sucede a través de una sustancia que desde la MTC se denomina “esencia” (精Sei, Jīng). Una esencia que posee todo ser humano. Esta esencia es perecedera, se agota con el transcurrir del tiempo: se gasta… y cuando esto sucede se produce la muerte. Una vida sana y sobre todo deportiva ayuda a mantenerla, y en esto, tanto las artes marciales como aquellas disciplinas o prácticas llamadas de la salud, dicen mucho en la consecución de este empeño: mantener y cuidado del “Sei” en pro de conseguir una vida más longeva, agradable y saludable.

El espíritu o alma (神Shin, Shén) se relaciona con la mente, con la reflexión o la conciencia. También Shin suele aparecer relacionado con el corazón (心Kokoro,Xīn).

Por último, a la energía, energía vital o energía interna (氣Ki, Qì) se la relaciona con todo aquello que supone energía, es decir: el calor, la respiración, la fuerza, el movimiento, etc. De esta forma Ki está vinculado con muchas de las funciones corporales, puesto que estas funciones dependen para su correcto funcionamiento del Ki. El Ki es la base principal de la MTC, que se centra en el equilibrio de estos tres tesoros interrelacionados Sei, Ki y Shin: cuerpo, energía y mente. Cuando trabajamos la energía interna estamos actuando además sobre el espíritu y sobre la vitalidad. 

Hemos visto que en el Taoísmo (道教) los Tres Tesoros son 精氣神 (Sei Ki Shin: esencia, energía, espíritu o dios; sin embargo, en el libro taoísta de Lao Tse (Tao Te Ching) y en su capítulo 67 “La Sabiduría del Sabio” se menciona como los Tres Tesoros a la Compasión, la Moderación y la Humildad.

  

天下皆謂我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇; 儉，故能廣; 不敢為天下先，故能成器長。今捨慈且勇，捨儉且廣, 捨其後且先，死矣！ 夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。

Tiānxià jiē wèi wǒ dào dà, shì bùxiào. Fū wéi dà, gù shì bùxiào. Ruò xiào, jiǔ yǐ qí xì yě fū. Wǒ yǒu sānbǎo, chí ér bǎo zhī. Yī yuē cí, èr yuē jiǎn, sān yuē bù gǎn wéi tiānxià xiān. Cí, gù néng yǒng; jiǎn, gù néng guǎng; bù gǎn wéi tiānxià xiān, gù néngchéng qì zhǎng. Jīn shě cí qiě yǒng, shě jiǎn qiě guǎng, shě qí hòu qiě xiān, sǐ yǐ! Fū cí, yǐ zhàn zé shèng, yǐ shǒuzé gù, tiān jiāng jiù zhī, yǐ cí wèi zhī.

La Sabiduría del Sabio.

Todo el mundo dice que mi Tao es grande y no lo parece.

Precisamente porque es grande,  pero no lo parece.

Si lo pareciera hubiera dejado de serlo, 

y hace mucho tiempo que sería pequeño.

Tengo Tres Tesoros que guardo con cuidado y vigilo estrechamente:

el primero es la Compasión,

el segundo es la Moderación,

el tercero es la Humildad.

Por la Compasión puedo ser valeroso.

Por la Moderación puedo ser generoso.

Por la Humildad puedo ser el primero, sin parecerlo.

Los hombres de hoy,

quieren ser valerosos sin ser compasivos,

quieren ser generosos sin moderarse,

quieren ser líderes sin ser humildes,

Pues obviamente esto conlleva a la destrucción.

Quien ataca con Compasión, vence.

Quien se defiende con Compasión, resiste.

Los hombres buscan la Compasión en el Cielo, pero

el Cielo busca la Compasión en los hombres.

El Taoísmo nos ofrece un legado que procede de tiempos remotos. El estudio de este legado aporta una serie de ideas que sirven de base, más que en el nacimiento, en el renacer de las artes marciales: tanto las que son denominadas “internas” como las que lo son como “externas”… al igual que sucede en las hoy muy comúnmente llamadas “artes de vida” que señalan a aquellas prácticas encaminadas a la salud física y mental.

Estas bases referidas lo son en forma de conceptos o filosofías y también en razonamientos religiosos. El Tao sirve de base a muchos fundamentos relacionados con la ciencia, filosofía o la religión. La mayoría de las ocasiones esto se presenta en formas de “triadas”: “Sanpô, Sanbao” o de “Sanni ittai”, etc.

Los antiguos practicantes, buscaban en estos estudios o fundamentos diferentes perspectivas: la idea de prolongar la vida o la juventud, mejora de la salud para conseguir ser un mejor guerrero o luchador, o incluso la búsqueda de armonizar con el universo en busca de la budeidad, satori o iluminación. Muchas de aquellas experiencias o sabidurías que encontraban y que les conducían a descubrir nuevos conceptos o ideas las podemos encontrar hoy en documentaciones de las distintas disciplinas existentes ahora, ya que han sido trasmitidas a través de las generaciones. Estos son los legados que todo practicante, que se precie de ser, debe no sólo conocer y sino entender, comprender y llevar hacia la práctica… puesto que son una ayuda esencial para su progreso.