YI意: INTELECTO o ALMA LÓGICA

Yi (意, Yi # I: Alma Lógica o Intelecto) es el aspecto psicomental que reside (o relaciona) en el Bazo y pertenece al Elemento Tierra (土, Tû # Tsuchi). Tiene que ver con la capacidad para asimilar pensamientos en general, ideas y conceptos para comprender, aprender y memorizar: algo muy necesario en las prácticas marciales y de las enfocadas hacia la salud física o mental.

Literalmente “Yi” se transcribe como “intención, idea, pensamiento, opinión, mente, corazón, alma, conciencia, sentido, deseo, anticiparse”; su función normal es la Reflexión (思索, Sīsuô #  しさく, Shisaku) y la deducción… y su función patológica la obsesión y las manías. Yi en su relación con los pensamientos, llega a la parte más profunda de éstos donde se hallan la reflexión, la formación de ideas, las capacidades para analizar, sintetizar y/o de conceptualizar.

Si el Bazo está fuerte, y dado que nutre el cerebro, éste estará bien colmado y favorecerá a las capacidades nombradas como son aprender, memorizar y concentrarse. En cambio, si Bazo está débil, el cerebro tendrá dificultades para colmar dichas capacidades. Patológicamente hablando, por otra parte, un exceso de reflexión desgasta al Bazo y por consiguiente, el resto de las funciones de este Zang se verán afectadas.

Si el pensamiento se estanca, lo mismo sucede con el Qi y más concretamente con el Qi del Bazo y producir un “vacío de Bazo” que desemboca en: falta de apetito, debilidad, problemas digestivos, mareos…

Yi como alma, se encuentra muy relacionada con el “Alma Shen” (que reside en el Corazón), ambos Zang Bazo y Corazón, tienen importancia en la formación de la sangre (Xue) siendo ésta, la base material del pensamiento, una deficiencia en Bazo o Corazón hace que la producción de sangre descienda de lo normal, sea deficitaria, provocando alteraciones en las emociones y pensamientos.

2018年8月12日

ZHOU, ZHOUJÌN. CODO, LA ENERGÍA DEL CODO

Jìn (勁, け い, Kei o también 勁い, つよい, Tsuyoi) se traduce literalmente como “fuerza, vigor, energía”. Pero también se entiende de dos formas: una como “fuerte, inflexible o muscular” usada para objetos enérgicos no animados, como por ejemplo para definir la fuerza del viento o la que puede desarrollar una corriente de agua, etc.

SHIN: ESPÍRITU. LAS CINCO ALMAS.

La más sutil e inmaterial forma de Ki, es lo que denominados “Espíritu” (神, Shen #しん, Shin) y forma parte de uno de los denominados en la MTC y en el Taoísmo como “Los Tres Tesoros” (Jing-Qi-Shen), conocidos además como “las tres Sustancias Vitales del cuerpo”, y en este caso en concreto, el Shen o Shin se entiende como expresión de la “Vitalidad” del individuo.

DAIKAITEN – Fig. COMÚN: TIERRA RECEPTIVA

大回転―共通図―䷁ 坤卦です地
GRAN ROTACIÓN―JÒKON (KON-KE DESU CHI) Hx.2 KON, ES LA TIERRA

MOVIMIENTO JÔKON (YIN) COMÚN A CADA FIGURA.

Tras el “Saludo e Inicio” de la forma Daikaiten, este movimiento o figura que vamos a ver es la primera parte de cada una de las 8 figuras que forman el Daikaiten-Sôzôdô y Daikaiten-Shinkadô, su parte Yin. En la mitad de cada forma este paso también sirve para hacer la transición del Yang al Yin en la primera, y del Yin al Yang en la segunda.

Responde al hexagrama nº 2 Kon (坤卦, Kûn), que es la Tierra (地, Dì # Chi) receptiva, lo receptivo. Sus números son el 2 y el 0.
Comienza desde la posición anterior que era la parte final del "Inicio" del Daikaiten o Gran Rotación que era el "abrazo del árbol. Es la primera mitad de la figura, que llamamos "Tierra " o "secuencia Yin" (Inzu, 陰図) y que supone ser el Máximo Yin (Taiyin, 太陰 o contracción máxima). Se corresponde con el Hexagrama Tierra, número 2 del I-Ching y "Cero" del MST.

Ejecución, desde el "abrazo del árbol" y, al mismo tiempo:
一. bajamos los codos con idea de que se toquen sobre nuestro abdomen y se apoyen sobre nuestras “ingles” (anat.: del latín inguen), al tiempo giramos hacia adentro manos y antebrazos: cuando los cantos de las manos (手刀, Shuto) se tocan, sigue la rotación hasta que también se tocan los dorsos (背手Haishô), al igual que los antebrazos que juntan por sus partes dorsales o la zona proyectada del dorso de la mano (背腕, Haiwan);
二. se flexionan al máximo las rodillas, notar como los codos (肘, Hiji) se clavan en las ingles, y…
三. llevando la cara hacia los dos “Shuto”, se flexiona la espalda lo más recta posible hacia las rodillas, de manera que codos, antebrazos, las manos que han seguido girando hasta que son los dorsos (背手Haishô) los que se tocan y, junto con parte de la cabeza, se sitúan entre las rodillas.
四. Este movimiento conlleva que, la espalda se expanda al máximo, así como las rodillas hacen un movimiento de doblarse, o contraerse al máximo posible, yendo “hacia delante” en la línea que marcan los dedos de los pies.
五. Llegados a la máxima contracción corporal, realizamos “Meisô-Kumbhaka” (apnea con retención del aire en el interior (आंतरिक कुम्भक Abhy Antara Kumbhaka… 呑の耐, Ton no Tai), mientras imaginamos el giro de la energía en el Tanden Inferior o Hara, realizando ocho vueltas o giros en sentido antihorario (八つ回左回りに, Yattsu-kai hidarimawarini, Ocho vueltas en sentido antihorario. (左, Hidari, hacia la izda.). Es también un buen masaje ocular, girar los ojos al son de cada vuelta.

PRINCIPIOS Y ACCIONES DE LA FIGURA

*Respiración (Kokiû). Toda la acción se hace en inspiración (respiración nogare-taoísta). Al final se realiza la acción de Kumbhaka o Ton no Tai, una apnea con el aire de la inspiración en el interior, con una duración aproximada de 8-12 segundos. Dependiendo este tiempo de la “intención” aplicada en cada giro de la energía en el Hara o Tanden Inferior.

*Atención (Chûi). Es el principio meditativo del ejercicio. Debemos ser conscientes de que nuestra atención está únicamente en el desarrollo del ejercicio, qué…? estamos trabajando, qué…? sentimos, cómo…? lo hacemos, tratando de imaginar o “ver” como sucede todo y siendo conscientes del grado de intensidad que aplicamos y el “para qué...?”. Todos lo demás pensamientos, son “ruidos” que restan calidad a la acción. Centrar la atención pues en el aspecto físico del ejercicio, como del psíquico en las acciones sobre el Tanden o Hara.

*Imagen (Zu). Adquirir la imagen mental de que toda la acción muscular del cierre de brazos que se realiza nace desde el centro de la espalda, columna vertebral, y rodea hacia el exterior estirándola, para luego seguir en esa misma dirección por los lados del cuerpo y, al llegar a la zona frontal del tronco, empezar una contracción muscular que termina desembocando en la parte ventral de la columna… como el efecto de ceñirse un cinturón.
Respecto a los giros de la energía en el Hara, imaginar que tenemos un reloj de pared colgado sobre el abdomen, con los números hacia el frente. Imaginar el giro de la saeta del segundero avanzando desde las 12 horas, hasta hasta las 12 horas de nuevo, eso es una vuelta o giro (一回, Ikkai). 

*Intención (I, Ito). Mantener una idea del Nisôryoku en todo el movimiento a pesar de que estamos en una acción de contracción, imaginar otra contraria de expansión que intenta impedirla: La Intención es el énfasis que se pone en la contracción para que supere a la expansión en zona delantera del cuerpo, mientras en la espalda sucede lo contrario.

También realizamos una acción de enraizamiento: obligando la superficie del pie hacia el interior (pero sin moverlos, como si nuestras plantas fueran unas ventosas) para que todos los músculos (delanteros, traseros y glúteos) de las piernas se contraigan.

La Intención, también es exponente regulador del grado de intensidad en el desarrollo del movimiento.

*Acciones Generales (Kôdô). Realiza un trabajo de fortalecimiento y de “calentamiento” tendino-muscular y articular a nivel general del cuerpo. El trabajo muscular proporciona con las contracciones y expansiones un masaje a los meridianos por lo que se facilita la circulación del Ki por ellos.

Actúa o masajea al 3º Meridiano Extraordinario “Penetrante” (衝脈, Chôngmai # Shômyaku) y por lo tanto, también, a los “12 Meridianos Principales” ya que el meridiano “Penetrante” mantiene un efecto regulador sobre éstos y además, realiza una misión de enlace con los meridianos de Riñón y Estómago y con los meridianos Concepción y Gobernador. El meridiano “Penetrante” hace de vehículo de la energía Jingqi o energía espiritual sensible. Está indicado para el tratamiento de alteraciones de la sexualidad, para aspectos emocionales y afectivos.

A pesar de que las rodillas se flexionan al máximo posible, no lo consideramos como una acción expansiva, ya que, se trata de un movimiento generalizado de contracción corporal. Esto es lo que representa el hexagrama “kun o Tierra”. Se trabaja el meridiano de Estómago que influye sobre la cara, nariz, encías, garganta, estómago, intestinos, estados mentales en general y con aquellas enfermedades que causan fiebre.

Estos movimientos de contracción/expansión producen el mismo efecto en todos los chacras o centros de energía principales a la vez. En la parte ventral se “cierran” las “bocas de entrada y salida” de la energía, mientras que en la parte trasera se “abren”. En esta secuencia se invita a tener especial atención (sin descuidar los otros) al centro energético llamado “Octavo Chakra o Conexión Espiritual”.

Acciones esqueléticas: Contorsión de los húmeros hacia el interior que hace se retuerzan los antebrazos en relación a los codos y ayudado por el giro de las palmas; lo que produce un efecto similar de los dos húmeros en las articulaciones de los hombros. 

La cabeza, la frente, va hacia las manos y éstas hacia las rodillas. Se contrae la columna curvándose hacia adelante. Al tiempo que se flexionan al máximo las rodillas ligeramente mirando al exterior pero tratando de cerrarse hacia el interior.
El cuerpo termina casi como un ovillo con la cabeza y brazos entre los muslos y rodillas.

El efecto además produce un estiramiento de toda la espalda y una contracción de toda la parte frontal del tronco, e igualmente sucede con las extremidades tanto superiores como inferiores.

Las plantas de los pies que soportan todo el peso corporal se adhieren al suelo como ventosas (los dedos extendidos, no tratan de agarrar el suelo como arañando), y hay una lucha de fuerzas o Sôryoku que acentúa física y mentalmente el enraizamiento. 

Acciones musculares más importantes: En el tren superior, se produce una contorsión generalizada de los músculos (bíceps, tríceps, tensores y extensores, pronadores, etc.), que combinada con la acción del Nisôryoku, hace que la mayoría de los principales músculos se contraigan en su giro hacia el interior. Unos se acortarán y otros se estirarán, pero la acción física es de contracción, al igual que la intención.

En el tronco, esta situación se suma a los músculos de la espalda (trapecios, dorsales, infraespinales, deltoides, glúteos, etc.) produciendo una máxima expansión de toda la parte trasera del cuerpo, por el contrario en la parte delantera se produce el efecto contrario al contraerse músculos como las partes delanteras de los deltoides, pectorales, músculos abdominales, serratos, oblicuos, psoas, etc.: la gran contracción del tronco delantero.

En el tren inferior, con las rodillas flexionadas al máximo y el cuerpo contraído entre muslos y rodillas, al igual que en los brazos, todos los músculos (los que se estiran, como los que se contraen) están en una tensión de Tairyoku y Sôryoku (fuerza física y fuerza mental o intención: fuerza interna) máxima.

Acciones en los meridianos tendinomusculares: Las acciones que el ejercicio actúa principalmente sobre los meridianos tendinomusculares (MTM), Taiyang (Intestino Delgado + Vejiga) y Shaoyang (Sanjiao + Vesícula Biliar) por la acción expansiva muscular y sobre los Yangming (Intestino Grueso + Estómago), Taiyin (Pulmón + Bazo), Shaoyin (Corazón + Riñón) y Jueyin (Pericardio + Hígado) por el trabajo contractivo de los músculos y huesos. 

Por estas acciones, con las expansiones se tonifican o dispersan el flujo del Ki y del Tai Ryoku (energía interna y fuerza física) en cada Sistema de Meridianos, comenzando por los MTM para producir un masaje general a  cada zona del cuerpo que se corresponda. 


Estamos fundamentalmente ante una acción del Elemento Tierra, por lo tanto el Sistema de Estómago (Vasos, meridianos y entraña) es al que más se favorece, en este caso permitiendo una acción o masaje “sedante”. Pero también el Sistema de Intestino Grueso obtiene el mismo efecto. Y naturalmente todos los anteriormente nombrados.

*Relaciones (Kankei). El “Movimiento Yin” que desarrolla el hexagrama “Kun o Tierra” mantiene relaciones con:

• El 3º Meridiano Extraordinario “Penetrante” (衝脈, Chôngmai # Shômyaku) y por lo tanto, también, a los “12 Meridianos Principales”.
• Por la acción que se desarrolla, con el Meridiano Principal de Estómago (足陽明胃經, Zú yángmíng wèi jīng # 足陽明胃経, Ashi yō meii kei): tipo: Yang, fase: Tierra, 45(x2) puntos, flujo del Ki: de 7h a 9h, conecta con: “zang” (órgano) de Bazo, y comunica con el “fu” (víscera) de Intestino Grueso, y el Bazo que es un “zang” del Elemento Tierra (土, Tǔ # to… tsuchi).
• Pero, la relación de conjunto de “Kun” es con el elemento “Gran” Tierra: y por esto con el “zang” de Bazo y el “fu”  de Estómago, con el oler y con el vientre.
• En relación con las “Cinco Almas de la Medicina Tradicional” (五神, Wushen # Goshin), el “zang” de Bazo, mantiene correspondencia con el “Alma Lógica” (意, Yi # I) o el intelecto. Literalmente “Yi” se transcribe como “intención, idea, pensamiento, opinión, mente, corazón, alma, conciencia, sentido, deseo, anticiparse”; su función normal es la reflexión y la deducción… y su función patológica la obsesión y las manías.
• La fuerza “Estirar o tirar atrás” (履, Lù # Ri… también suele aparecer como扌履, Shôu Lù # Te-ri): literalmente tiene variadas traducciones por ejemplo “llevar a cabo”; y en la segunda referencia donde se añade “扌, mano” se entendería como “llevar a cabo con la mano; pero en Taichi chuan se refiere a una acción de “tirar o halar hacia atrás”.
• El almacenamiento del Ki.
• El chakra “Raíz” o Muladhara (海底輪, Hǎidǐ lún  #Kaitei wa), literal “rueda del mar”.
• El 8º trigrama  y 2º hexagrama del I-Ching, llamados ambos "Kun # Chi"... Tierra. 
• Según el Bagua, Kun (Tierra) se corresponde con la dirección  NORTE, con el INVIERNO, es el Yin Supremo.

2018年8月1日      

LA RED DE MERIDIANOS (經絡 JÎNG LUÒ # KEIRAKU).

Son trayectos, conducciones, canales o tubos que transportan fluidos, sangre y el Qi por todo el cuerpo, creando en él un todo unitario. Forman una extensa red que recorre el organismo para abastecer y nutrir todas las estructuras orgánicas. Comunican o unen a todos los componentes corporales.