LOS 8 TRIGRAMAS (III): BIGRAMAS.

En el segundo artículo acerca del “Bagua” nos quedamos en los “Dos monogramas” o Liâng Yi. Antes de continuar adelante una observación que nos apuntan: para definir “monograma” en ocasiones, se utiliza también el término “Huāyā zì” (花押字), que suele traducirse efectivamente como monograma, aunque vendría a significar algo así como “el símbolo o palabra para “tomar a cargo de” (representar) a la esencia”. En japonés parece no usarse mucho o casi nada, pero podría leerse en romanji como “Kaô ji” para traducirse idénticamente. Monograma en nipón se dice “monoguramu” (モノグラム).

Partiendo pues aquellos “dos monogramas” que representan a la esencia del Yin y del Yang, avanzamos un paso para llegar a los “bigramas”.  Esto se consigue según la progresión binaria, añadiendo una cualidad Yin y otra Yang a los dos monogramas, resultando cuatro imágenes de dos líneas (Yao) cada una de ellas. A este nuevo grupo se le denomina precisamente “Cuatro Imágenes” (四象, pinyin: Si Xiàng; romanji: ししょう, Shishô, también: しぞう, Shizô). A cada una de estas cuatro imágenes o símbolos les llamamos bigramas. Para traducir bigrama, propiamente dicho, nos encontramos con varias expresiones, es algo complicado, la primera, que parece ser la más usada es “Liâng zì” (兩字) que en romanji se leería “Ryôji” para indicar “dos palabras o representaciones”, pero es tan similar o coincidente con los “Dos monogramas” (兩儀, pinyin: Liâng Yi; 両字, りょうじ, romanji: Ryôji), que optamos por una segunda expresión, como curiosidad, esta es: “Dos líneas” (二爻, pinyin: Èryào; romanji: Nikô). Pero como ya dijimos anteriormente, sobre todo esto hay muchas opiniones.

Este sería el resultado de la progresión binaria (二進制數, Èrjìnzhì shù / 二進法, にしんほう, Nishinhō) y sus denominaciones:

1. Del nivel Yīn Yào” (阴爻) o diagrama “- -”, surgen los niveles: 
1. El nivel “Yin dentro del Yin” (阴中之阴) que es el “Viejo Yin” (老阴) también llamado “Gran Yin” (太陰, pinyin: Tàiyīn; romanji: Taiin).
2. Y el nivel “Yang dentro del Yin”  (阴中之阳) que es el “Pequeño Yang” (少陽, pinyin: ShaoYang; romanji: Shōyō).
2. Del Nivel Yang Yào (陽爻) o diagrama “—” surgen los niveles:
1. El Nivel “Yin dentro del Yang” (阳中之阴) que es el “Pequeño Yin” (少陰,  pinyin: Shaoyīn; romanji: Shōin”.
2. Y el nivel “Yang dentro del Yang” (阳中之阳) que es el “Viejo Yang"  (老阳), también llamado “Gran Yang” (太陽, Taiyang; romanji: Tàiyō). 

Taiyin, Shaoyang, Shaoyin y Taiyang forman las combinaciones del Yin-Yang en la segunda etapa. A este proceso se le denomina  “de los monogramas surgen las cuatro imágenes o bigramas” (两仪生四象, Liǎng yí shēng sì xiàng). Esta segunda etapa forma parte del Cielo Anterior o Senten, recordemos, que sería equivalente “como a un mundo bidimensional” por llamarlo de alguna forma, ya que magnitudes como el espacio, el tiempo, así como la materia… todavía no existen, aún no se ha producido el Taichi o Taiji… “la Gran Polarización”.

Para encontrar un razonamiento más natural o filosófico, debemos seguir consultando con los “Clásicos”, en ellos, y de acuerdo con la teoría del Yin-Yang, nos encontramos con el principio denominado: “cátodo: nacimiento de Yang, ánodo: nacimiento de Yin” (阴极阳生, 阳极阴生, pinyin: Yīn jí yáng shēng, Yáng jí yīn shēng) que nos habla de las interdependencias alternativas de la Energía Yin (阴气, Yīnqì) y de la Energía Yang (阳气, Yángqì).

La “imagen” (Xiang) es una clase de objeto, un método de clasificación y análisis de las “cosas de los Antiguos” o también, es un medio o método de comprensión del mundo. Con el tiempo irían apareciendo nuevos conjuntos de “Cuatro Imágenes” o “Si Xiang” además del observado “Taiyin, Shaoyang, Shaoyin y Taiyang”, veremos algunos de ellos y cómo se relacionan para poder observar el significado e importancia de estos  “cuatro bigramas”.

Entonces, con el fin de facilitar la comprensión, los “Antiguos” viendo que esas cuatro imágenes podían ser tratadas en conjunto y por separado, pensaron en emparejar con ellas “cuatro cosas comunes” y de esta forma resultaron los pareados de: “Madera-Shaoyang; Fuego-Tàiyáng; Metal-Shǎoyīn; y Agua-Tàiyīn”.

Y más adelante, esas “cuatro cosas comunes” terminaron por sustituir en la mayoría de ocasiones a las parejas anteriores quedando: “Madera (木, pinyin: Mù; romanji: Ki, き), Fuego (火 , pinyin: huǒ; romanji: Ka, か), Metal (金, pinyin: Jīn; romanji: Kin, きん)  y Agua (水, pinyin: shuǐ; romanji: Mizu, みず)”. Estos cuatro tipos de cosas comunes dejan de serlo, ahora son las “Cuatro Imágenes”, el concepto artificial se convierte en una teoría filosófica de las cosas. Pero cuidado,  estos “Madera, Fuego, Metal y Agua” no son los que se mencionan en el “Teoría de los Cinco Elementos” (五行, pinyin: Wû Xing; romanji: Gogyô) ya que estos pertenecen al “Cielo Posterior o Kôten”, que vendrán tras el Taiji.

Según la “Teoría del cátodo y ánodo” el Yin-Yang es la raíz de un proceso de interacción continua y alternativa que hace que “Madera, Fuego, Metal y Agua” sean cuatro elementos en bucle, sucediendo que, por ejemplo, la energía Yin o “Yinqi” se divide en los elementos “Metal y Agua” y por su parte, la energía Yang o “Yangqi” lo hará en “Madera y Fuego”.

Más adelante (dando un salto imaginario al Cielo Posterior), y puestos ahora si, en la “Teoría de los 5 Elementos”, a estas “cuatro cosas comunes” que son las “Cuatro Imágenes” se les pasa a denominar como “Cuatro Comportamientos, Cuatro Conductas o Cuatro Líneas” (四行, pinyin: Si Háng; romanji: しこう Shikô). 

Se considera utilizar los números 1, 2, 3 y 4, para representar a las “Cuatro Imágenes” o “Sixiang”. Según sea, si un número impar es Yang y un número par es Yin, entonces a Taiyang y a Shaoyang les corresponden el 1 y el 3 respectivamente; mientras que a Taiyin y a Shaoyin les corresponden los números 2 y 4. 

Sin embargo si en la regla “en el cátodo nace el Yang y en el ánodo nace el Yin” (阴极阳生，阳极阴生), resulta que Taiyin es el Yin al final del Yang, luego Taiyang es todo lo contrario, por eso el número “1” es para el principio del Yang, el número “2” será para el principio del Yin, así que debería cambiarse el número “1” para Taiyin, dejando el número “2” para Taiyang, quedando el “3” para Shaoyang y el “4” para Shaoyin. A resultas de esto, el número “1” se deja para “Agua”, el “2” para “Fuego”, el “3” para “Madera” y finalmente el “4” para “Metal”.

Por otro lado, la suma “1+2+3+4” es igual a “10, al igual que “10” puede ser disminuido a “4-3-2-1” por eso “10” suele ser visto como “Taichi o Gran Polaridad” (太极, pinyin: Taiji; romanji: Taikyoku). El Yin-Yang divide al Taiji en dos mitades iguales y el número “10” se puede dividir en “5 y 5”, o sea, una energía Yin-5 (阴气5) y una energía Ynag-5 (阳气5). 

“Madera y Fuego” son las dos mitades, que provienen de la “Energía Yang-5”, y que se clasifican como los “dos monogramas” (两仪, Liâng yi) dentro del Yang”. “Metal y Agua” son también las dos mitades, que provienen de la “Energía Yin-5”, e igualmente se clasifican como los “dos monogramas” dentro del Yin”. Para cambiar del elemento “Agua”  al de la “Madera” debe descender progresivamente la “Energía Yin” al tiempo que aumenta la “Energía Yang”. De la misma forma, para cambiar de “Fuego” a “Metal” deberá descender la “Energía Yang” al tiempo que aumenta la “Energía Yin”.

Esas cuatro imágenes (Madera, Fuego, Metal y Agua) pueden ser utilizadas para representar el año en curso, correspondiéndose respectivamente en “Primavera, Verano, Otoño e Invierno”: desde al “invierno” y hacia la “primavera y verano”  Yangqi se va elevando en detrimento del Yinqi… y desde este último al “invierno” de nuevo sucede lo mismo con el Yinqi en comparación con el Yangqi. También sucede igual si sustituimos las primeras con “nacimiento, crecimiento, envejecimiento y muerte”, ya que el ritmo es respectivamente el comienzo de la vida desde cero, el avance hacia lo fuerte, el camino de lo fuerte a lo débil y finalmente el paso a lo libre o muerte. También con los puntos cardinales, etc. etc. Todo supone ser cuatro procesos continuos.

En resumen, de acuerdo con la “Teoría del Yin-Yang” la interdependencia entre el Yinqi y el Yangqi es alternativa. Es lo que se denomina “Cátodo nace el Yang, Ánodo nace el Yin” (阴极阳生，阳极阴生, pinyin: Yīnjí yáng shēng, yángjí yīn shēng; 陰極陽生，陽極陰生, いんきょくようせい、ようきょくいんせい, romanji: Inkyoku yōsei, yōkyoku insei). En el  proceso de las “Cuatro Imágenes”  vemos como la energía Yang se dividía en “Madera y Fuego” y la energía Yin en “Metal y Agua”,  esas imágenes forman un bucle, donde cada raíz es un proceso continuo alternativo de las energías Yin y Yang. “Agua” es el polo de Yinqi, el cátodo donde nace el Yang, por lo tanto “agua” varía para transformarse en “Madera”, es el inicio, el nacimiento de “Madera”; en “Madera” sigue el aumento de Yangqi para llegar o cambiar a “Fuego”, éste cambiará a “Metal” lo que supone ser el nacimiento de “Metal” que es el inicio de Yinqi que irá aumentando en este proceso de cambios para llegar de nuevo a “Agua”: el “Agua” nace del “Metal”.

Esto se dice en el “Libro de los Cambios” entre otros “Clásicos”, cuando hace hincapié en los “Ocho Trigramas”, principalmente acerca del Yin-Yang, Bagua, los 64 hexagramas, Taichi, etc.