TAO, TRIADAS. SAN’I ITTAI.

TRADICIÓN ORIENTAL EN RELACIÓN CON LA CREACIÓN Y LAS ARTES MARCIALES.

EL NÚMERO TRES. LAS TRINIDADES DEL BUDO.

 

El “Sanmi ittai” es uno de los conceptos que representa a los aspectos filosóficos, morales o religiosos del Budo, o al menos, de la mayoría de las escuelas o estilos marciales que lo forman. Estamos ante un concepto descendiente de sus predecesores “Mukyoku o Wuji” (無極) que se entiende como la “No polaridad”; y de “Taikyoku o Taiji太極” que en la filosofía taoísta se refiere a “lo Absoluto”.

Estamos viendo que el simbolismo y la numerología ocupan un lugar destacado en el Budo (武道) o en el Wushu (武術), sobre todo en lo concerniente a los aspectos morales, o filosofo-religiosos.

SANTAI (三体, japonés) o SAN TÍ (三體, chino trad.) se traduce como “Tres Cuerpos o Trinidad” pero se entiende como “tres en uno, que forman un todo. Habitualmente puede comprobarse que en Japón, cuando se habla de forma generalizada del concepto “Sanmi ittai”, suele ser traducido o entendido como referencia a la “Santísima Trinidad” católica. Pero cuando se hace referencia específica, como por ejemplo en relación al Budô, toma connotaciones más encaminadas hacia la cultura taoísta.

SAN (三) es “Tres”.

TAI (体, japonés) o TÍ (體, chino trad.) es “Cuerpo”.

Con SANTAI estamos ante lo que también se denomina una “Triada” donde la bipolaridad perfecta In’yô (陰陽, Yin-Yang) no se consume o neutraliza en una posición encontrada. En ese juego de no-anulación se forma el valor de un nuevo elemento o fuerza que a su vez, establece relaciones entre esa bipolaridad o In’yô apresándolos, lo cual permite la superación de una etapa y la puesta en movimiento de un sistema como parte de un conjunto más amplio, evitando el estancamiento en el equilibrio perpetuo de los opuestos.

Este nuevo elemento es la “Persona” (Hombre o Mujer): Hasu o Hachisu (蓮,Loto/hembra u hombre, en japonés… que desde el Budismo es como una expresión de la reencarnación ) o Liang Yi (蓮子,Liánzǐ… en chino). Este sistema formado, expresa el concepto de afinidad e interdependencia entre el Cielo (Mukyoku o Wuji), la Tierra (Taikyoku o Taiji) y la Persona (Hasu o Lianzu). También como veremos, los términos pueden adoptar otros significados: Sol, Luna, Tierra; Cabeza, manos, pies; Cuerpo, Mente, Espíritu; etc.

Desde el momento que surge el equilibrio entre los opuestos, In’yô, podemos entender la correspondencia entre Cielo y Yang… y, Tierra y Yin. En el momento que In’yô se manifiestan en sus correspondientes extremos (太陰, 太陽 Taiin, Taiyō, Extremo Yin y Extremo Yang…  Tàiyīn, Tàiyáng en chino trad.), es cuando surge un nivel intermedio de In’yô que es el que corresponde al “Hombre/Mujer, a la Persona” pero, cuidado, no aún en su forma física, que sucederá en el momento del nacimiento, pero si ha dado lugar al inicio de una gestación, a una nueva Triada: Cielo-Tierra-Hombre, de donde se puede deducir que el Hombre (la persona) es el fruto de la unión (coito) Cielo y Tierra. En este sentido se aplica, que la Tierra, soporta el embarazo: de ahí la expresión anterior “no en su forma física”… pues todavía “la persona” no ha nacido, se está gestando.

Santai, es mucho más conocido en el mundo de las AAMM como Sanmiittai (三位一体el romanji adapta varias formas de escribirse: San-i ittai, Sanmi ittai, Sani ittai, Sanni ittai, etc., o Sānwèiyītǐ (三位一體, chino trad.).

La cultura china fue muy proclive a enseñar las cosas en forma de trilogías, triadas o San Tì. En número “3” es considerado como un número perfecto. Las artes marciales chinas o aquellas, como el Karate, se encuentran muy relacionadas con este “número perfecto”. Muchas de las “Formas, Taolu, Kata, etc.” Se encuentran relacionadas con el “3”, sus múltiplos o progresiones o… repiten acciones o secuencias de ellas tres veces, como suele suceder con los conceptos más principales. 

En próximas ediciones se tratará de interpretar los “Sani ittai” de Doshu Soke Yoshinao Nanbu, tanto en su variante inicial para el estilo de Karate Sankukai como, posteriormente, para su gran obra que es el Nanbudo, ahora, para terminar, otro Maestro Kazumi Tabata, nos da una idea de su Sanni ittai.

Para el Maestro Tabata, este concepto en Japón tiene un especial significado, quiere parecer distinto, pero al mismo tiempo conforma el precepto de la “Gran Triada”. Opina, que lo “tres principios de unificación son:

Seguir correcta y fielmente las enseñanzas,

Poseer una mente inalterada y tranquila,

Y, tener Heijôshin: presencia de espíritu.

El Heijôshin, permite aplicar libremente las técnicas. Heijôshin se refiere al estado en el que todo desaparece de la mente quedando tan clara en ese vacío como un espejo; se abandona la mente apegada y se busca la ausencia de conciencia personal para llevar a la mente a un proceso o estado fluido e inquebrantable.

Piensa el Maestro Tabata que, un maestro, es una persona que lo hace todo desde el estado de Heijôshin. Y yo, me pregunto que, si desde la perspectiva de un profesor, ¿esto, sucede igual?

El entrenamiento de una vida se vincula al estado de “Sanna y de Sanni ittai”. Decir, que “Sanna” consiste en aprender, entrenar y mostrar ingenio de una forma:

• Aprendizaje, consistente en confiar en todo lo que dice el maestro y empeñarse en la asimilación de sus lecciones.
• Entrenamiento, como el proceso por el que se domina lo que se aprende.
• Ingenio, consistente en establecer un dominio de sí mismo al superar el entrenamiento recibido originalmente.

SANNI ITTAI, SĀNWÈIYĪTĬ.

SAN (三) es “Tres”.

I (Wèi) 位, se usa como clasificador de personas.

ICHI, I (一,yī) es “Uno, el Principio, la Unidad”

TAI (体, japonés) o TÍ (體, chino trad.) es “Cuerpo”.

三位一體, Sānwèiyītǐ, chino trad.: Trinidad, la “Gran Triada”.

三位一体, Sanmiittai: Trinidad, Tres en uno.

SANNI ITTAI, SĀNWÈIYĪTĬ, en ambos casos, sobre todo en las AAMM o energéticas, expresa los preceptos filosóficos de ellas. Son muchas las variantes, y también, existen otros sub-conceptos que, algunos de ellos son sumamente importantes, que proceden del Sanni ittai originario.