NAN… EL CIELO POSTERIOR

 
南経法NANKEIHÔ, 南三番 NAN-SANBAN. (III PARTE)
Vimos en el post anterior NAN… EL CIELO ANTERIOR, como podíamos entender esa pequeña cruz que se sitúa en la parte superior del ideograma “NAN”. Ahora, dejando momentáneamente el “ente separador” (冂 Dogamae) vamos a sumergirnos en el entender de 𢆉 REN. Nos vamos a recorrer la parte Kōten (後天 Hòutian) o Cielo Posterior, entendiendo por tal a lo que pertenece al orden de lo manifiesto, de lo material: el mundo de la forma… del Kata, del Bunkai o del Randori o combate. 

Las energías propias del Cielo Posterior o de las Aguas Inferiores, son aquellas que el ser, una vez ha nacido, puede metabolizar por sí mismo a partir del aire y de los alimentos.
Si antes vimos cómo se gestó todo, y el Nanbudō forma parte de ese todo, ahora veremos que es ese todo resultante: lo nacido. 

𢆉 REN
Rěn es ese radical que se representa en el interior de esa “caja” que ya trataremos, aquel ser que levanta sus brazos para secarse bajo el Sol; aquella silueta que mira al Sur señalando el Este y el Oeste… dando su espalda al Norte; una figura bien asentada y activa.
Esta parte baja del kanji, es a nuestro entender donde mejor se puede apreciar la base del Nanbudô en sus aspectos más físicos, con todo su esplendor y perfectamente materializando, en la forma, todos sus conceptos.
Este radical o kanji chino, con apenas ya información es muy poco utilizado, ya que según vemos, sólo forma parte de dos o tres caracteres en la actualidad. Es difícil darle un significado literal. Se le llama “Rěn 𢆉”, y creo que no tiene traducción explícita al japonés, y en chino es más bien usado como “comodín” para dar explicación o matiz a ciertas palabras, o para indicar que: un “algo” puede ser “también” otra cosa

Rěn, 𢆉,  es lo mismo que Zhì (㨖): Enviar; entregar; presente (de dádiva); a causa; o también se entiende como: para ir a parar a; a agruparse juntos; de masa; a exprimir en; o incluso: Cóng gàn (从干): “de la sequedad” en chino… esto último tendría cierto equivalente al japonés que podría entenderse como Kansō kara (乾燥から): "desde el secado”.
Es muy posible que este carácter sea el medio o nexo del significado general de “NAN” como “SUR” ya que hace referencia a “un lugar seco; entrar dos para secarse; lo árido; secar, etc.”… lo seco es Yang, el entorno del Fuego… del Sol, y como el Sur (que etimológicamente podría derivar del término germánico “Sun-Thaz” o “al lado del Sol") también es Yang, por sus características territoriales y climatológicas de sequedad, de ahí que significa en primer término “Sur, del o precedente del Sur, etc.”

Pero lo que se ve, aparentemente, en Rěn 𢆉  son bastantes cosas. Identificamos en este ideograma muchas cosas relacionadas con el Nanbudo, sus preceptos y filosofía. En Seikôzahô (Desarrollo de la Imaginación) veíamos que una de las cosas importantes a tener en cuenta es la “imaginación”: fuente de la “idea” y de por ende de la posterior “acción”. Este ideograma representa la imagen de un “todo” recogido dentro de esa especie de “corchete” (冂 Dogamae) que flanquea un Maestro para darle unidad y comprensión, un espacio físico donde pace la armonía.

“Existe una fuerza inconmensurable,
que da origen y entretiene a toda la existencia,
como no sé su Nombre lo llamo “Dô”.


𢆉 Rĕn y la relación con los Conceptos Básicos del Nanbudô.
Si algo destaca en el Nanbudô además de su idiosincrasia circular, es su afinidad a los valores de espíritu. En todas sus formas y conceptos. Así, vemos que constantemente se alude a la simbología ternaria, de los “tres conceptos o elementos”.

En el Sani-ittai
(Nanbudô)-Tai (cuerpo)-Sei (espíritu) no es sino una forma trinitaria que se denomina como “Gran Triada”, pero ésta, un poco especial. Especial en el sentido de que su visión puede cabalgar a lomos de lo “Anterior” y de lo “Posterior”:
Dô situado arriba es el ente creador, la energía o “Ki”, el Maestro Creador… el Nanbudô. Él genera a los dos complementarios y opuestos el Yin y el Yang: son la Mente y el Espíritu, pero también la Tierra y el Cielo. Y estos dos a su vez generan a Tai, el cuerpo o el ser, que se sitúa entre ambos. A veces esto se entiende mejor como un cuaternario que como un ternario, pero la tradición se basa mejor en lo segundo. Dô, Tai y Sei interactúan entre ellos: mutan, cambian y se complementan. Tai y Sei son la base de los auto-conocimientos. El camino o el Dô o la técnica o el Nanbudô en sí… nos muestra el o los descubrimientos del cuerpo o Tai. Ese mismo Dô o Maestro, nos ofrece los conocimientos prácticos para la formación del espíritu y de la mente, del Sei. 
En el signo (南, Nan) podemos ver curiosamente como esa cruz se repite tanto en su parte superior, como dentro de la caja, en la inferior… dando un sentido de circularidad, una circularidad que supone ser la idiosincrasia del Nanbudô.

En el Nanbudô mitsu no chikara.
De igual manera se pueden identificar los “tres Principios del Nanbudo”: Fuerza, Coraje y Convicción… si nos fijamos en el signo (䒑 Cao, que curiosamente puede interpretarse como “Hacer o ser uno”… de una forma externa o “Gō”:
Hacer o ser uno, puede ser logrado con el poder del Ki (lo que soy): Chikara-da… Morote jôdan tsuki, la expansión (tai yô: yang superior) del cuerpo Tai hacia Ten, el Cielo, hacia el espíritu que nos conduce al . Devolvemos la energía terrestre al Cielo.
Hacer o ser uno, resulta con el valor del Ki (lo que creo): Yûki-da… Morote chûdan yoko hike-ken (morote-hikite), la contracción (tai in: gran yin) corporal: la absorción de la energía de la Tierra Yin con el enraizamiento a través del tren inferior, y de la energía del Cielo a través de la contracción con el tren superior.
Hacer o ser uno, es conseguir, hacer y ser la creencia del Ki (lo que hago): Shinnen-da… Morote gedan tsuki, la expansión (Shô yô: yang inferior) del cuerpo o Tai hacia la Tierra devolvemos la energía captada del Cielo, retenemos la energía captada de la Tierra para continuar con Chikara-da de nuevo…
… y de una forma interna o Jō, con el método de Seiko o meditación, normalmente arrodillados “za” al inicio o final de las sesiones de Nanbudō… en el Seikozahō.

En el Ki Nanbu Taiso.
Hay otra forma de leer 𢆉  Rĕn: 丷  + 干 (Bā + Ichijū). Ichijû (干) se entiende como “un diez” y junto con las “comillas o cuernos” Bā (丷) se obtiene el significado de “hacer un diez”.
Estamos en el plano de la forma. En una Naturaleza formada por la intervención de las fuerzas Yin y Yang y la interacción de los llamados “Cinco Elementos”. El Maestro Nanbu creó la serie de ejercicios naturales que llamó inicialmente “Nanbu Taisô” y que luego evolucionó hasta el “Ki Nanbu Taisô” que conocemos hoy… “la gimnasia de Ki del Maestro Nanbu”… y que es el “buque insignia” de nuestra Escuela. Sorprende, que ese “hacer un diez” que indica el antiguo radical (𢆉  Rĕn) encuentra parangón en esta serie de ejercicios que contiene o está formada por diez imágenes propias de la Naturaleza.

Incluso podemos llegar a las mismas conclusiones interpretando 𢆉  Rĕn de otro modo: (䒑 Cao)+ (十, ). Aquí Cao nos sugiere un entorno natural (de hierba, o de césped… o de una cabaña, que se entiende como una casa en un entorno natural) y, que es 10, nos indicaría a un entorno con 10 aspectos naturales: ¡esto es lo que es el Ki Nanbu Taisô!

En el Budôhô: Kata y Randori.
Rĕn puede traducirse asimismo, como: “dos personas”, “entrar dos para…”, “para dar reinado a…”, y connotaciones en sentido de interferencia, combate, calma, preocupación, etc.
Kata, de una forma bastante común, se dice que es un “combate imaginario”, un combate que ejerce uno consigo mismo. Las últimas traducciones de Rĕn, nos hablan de estados que tienen que ver con la idea de combate.

*** En el Kata, uno de sus factores inherentes es el “Enbusen”.
Por Enbusen (演武線) entendemos que es el lugar donde comienza el kata, así como su línea de movimiento. Normalmente a ese punto de partida y de finalización del kata se denomina Kiten (起点) y es utilizado para diferenciarlo de la “línea” del mismo. 
El enbusen suele variar según el modelo del kata, pero cuidado, no confundir con variar el enbusen de un kata, éste, es invariable, fijo y debe mantenerse para conseguir el dominio adecuado de ese kata propio de una determinada Escuela o Estilo. Se dice que un kata comienza y termina en el mismo Kiten: el propósito de ello es permitir se cumpla una de las reglas de enbusen tradicional que dice que, “cualquier movimiento en una dirección debe ser simétrico y contrarrestado por un número equivalente de los movimientos en la dirección opuesta: equilibrio Yin-Yang”. 
Los dibujos que representan los enbusen de los kata son igualmente variados, pero todos responden a las “8 direcciones” (Tenshin happo).
En Nanbudo los katas Budôhô, en relación al enbusen tienen dos formas significativas la realizada en los “Shihotai” o kata elemental de aprendizaje y la realizada en los “Nanbu Kata” y los “Kata superiores”.
Miramos de nuevo a 𢆉  Rĕn y tomamos su parte superior 䒑 Cǎo. La línea larga (Ichi) nos marca la dirección norte-sur, pero son las “comillas” las que nos indican el enbusen de los Shihotai. Si realizamos el Shihotai mirando al norte en el Kiten, lo realizaremos en “naname” adelante y atrás en nuestro lado Oeste, girando inicialmente hacia la izquierda; mientras que si ejecutamos el kata frente al sur, lo realizaremos en nuestro lado Este, igualmente iniciando giro a nuestra izquierda.
El signo “Jû” (十) nos indica las cuatro direcciones principales Norte, Sur, Este y Oeste, y por consiguiente las intermedias entre ellas o “naname”, que forman el “Tenshin happo” de los kata básicos y superiores.

Cabe decir que existe un kata que, por excelencia, debe ser considerado como forma de Senten o Cielo Anterior… en Karate este Kata es “Sanchin” también conocido como “Sanbao” o “los tres tesoros o tres batallas”… en Nanbudô, este Kata es “Sanpô Dai”. Sanpô Dai es la forma que desciende desde el plano espiritual al corporal, el que da forma al ser humano, a la persona. En el plano Tierra o humano, se practican el resto de los kata o formas, en especial es “Suparinpei” o “108” el más representativo en el mundo del Karate. En Nanbudô, el Kata que por excelencia agrupa todos los contenidos naturales e espirituales o filosóficos es “Nanbu Godan”… y el Kata que supondría el nexo para ascender y “cerrar el círculo” correspondería a “Sanpô Shô”. Todo esto tiene su razonamiento… pero es demasiado extenso para este post.

Podemos considerar a los “Nanbu Keiraku Taisô” como formas (Kata) energéticas por excelencia. Desde el Niban al Nanaban, conforman un trabajo de masaje a los meridianos principales (entendidos tales en su sentido pleno, es decir, no simplemente como una línea o canal imaginario que tiene un determinado recorrido, sino por su concepto propio de ser un “microsistema” que se compone de: un meridiano principal (que le da el nombre), de un meridiano divergente, de un meridiano tendinomuscular y de una conexión o “Pibu” con su correspondiente “zona cutánea”… y de infinidad de “vasos luo” entre el que hay que destacar el “vaso o meridiano longitudinal) que afrontan cada uno de ellos un par de meridianos que mantienen su relación “Biao-li” entre ellos. Estos 6 keiraku taisô, forman parte del Kôten… sin embargo, el “Nanbu Keiraku Taisô Ichiban” por su cualidad de trabajo de los dos meridianos “curiosos o extraordinarios”, como son los Vasos Concepción y Gobernador, y que aglutinan a los seis meridianos principales Yin y Yang respectivamente, está considerado como forma del Cielo Anterior o Senten. De ahí, que, por ejemplo, de trabajar un keiraku por día de la semana, éste, deba necesariamente de ir acompañado delante y detrás por el “Ichiban”.

*** En Randori, 𢆉  Rĕn (“entrar dos para…”) nos muestra el desarrollo del Randori o Sotai-randori en el “Nanbu-san”. Cao (䒑) nos dice que es lo principal de estas formas de combate preestablecido: el Tenshin. Tenshin, en resumen, es salir de la línea de una de ataque. La línea continua (Ichi) representa la acción de Tori… las comillas las direcciones de la esquiva que realiza Uke.
Por su parte,   (十,) representa ahora el cruce de ejes de las “triadas” que comentamos en los Conceptos del Nanbudô. Tori y Uke son los vértices de dos triadas enfrentadas. Tori realiza movimiento recto y frontal. Uke hará un desplazamiento lateral y con sentido circular. Los Kiten laterales y el central es el momento de la acción. Y se completa la acción volviendo al enfrentamiento… luego se repite desde esa nueva posición para completar el giro. La ocupación por Tori/Uke de los kiten de la cruz, origina unas figuras de movimientos propios del Yin-Yang. Además Tori al atacar realiza un movimiento de expansión (Yang) que contrarresta con el giro para volver al kamae que es movimiento de contracción (Yin). Uke, por su parte, primero se defiende (movimiento de contracción Yin) y después contraataca (movimiento de expansión Yang) para contraer (Yin) al volver girando al kamae. 
En el Sotai randori, la “comilla” inferior supondría el movimiento de “retrasar” conforme al ataque de Tori, aceptándolo… mientras que la “comilla” superior representa al movimiento unificado y fluido de defensa-control y de contraataque… prosiguiendo seguidamente de forma similar al randori. Sotai es la evolución del Randori, Nanbudô es evolución, maniobra… estudio y progresión: perfeccionamiento.

𢆉 Rĕn y la interpretación literal.
Como ya hemos dicho, estamos ante un radical o kanji difícil de traducir ya que suele ser usado un “comodín” para explicar palabras o contextos, o para decir que “algo” puede ser también “otra cosa”. 
Rěn (𢆉) puede significar:
  • Zhì (㨖): Enviar; entregar; presente (de dádiva); a causa. También: apuñalar; para robar dinero o riquezas; para ir a parar a; a agruparse juntos; de masa; a exprimir en. No se encuentra traducción al japonés.
  • Cóng gàn (从干): “de la sequedad” en chino. En japonés podría entenderse como Kansō kara (乾燥から): “desde el secado”. 
    • Cóng (从): a seguir; a venir después; para cumplir; a obedecer; a respetar; a unirse; calma; a gusto; recta; vertical; para dar libre reinado a. En japonés, sería On (从): y que se entiende como “dos personas”.
    • Ichijû (干) Radical 51 que significa en japonés “Un diez”, y que se traduce como “seco”, y además como: secar; para interferir; violencia. En chino se lee “gān” y se puede traducir como: de preocupación; estar implicado en; implicación
Por esto, Rěn (𢆉) puede ser considerado como: un lugar seco; entrar dos para secarse; la unión de dos personas o conceptos relacionados con las personas. Podemos, además desmenuzar Rěn en sus componentes o radicales que le dan sentido. Aunque sobre esto hay poco expuesto, pueden tomarse diferentes combinaciones entre los radicales, y debido a esto ir adquiriendo unos u otros significados, vamos viendo estas descomposiciones: 
  • Ha “comillas” (丷).  No existe en japonés, se trata de la unión del radical nº 3 “Ten” (丶): “punto”,  y del radical nº 4 “No” (丿) “púa”). Ha (丷) es una nota “kwukyel”, que era un sistema utilizado anteriormente en Corea, para la correcta interpretación de los textos escritos en chino clásico. En este caso en concreto da dos aclaraciones: significado de “Hacer” como sufijo para construir un verbo… y significado “Ser” como sufijo para construir un adjetivo. Si unimos “丷” al signo inferior (一, uno, unidad) obtenemos los significados de: “Hacer uno o hacer la unidad” o “ser uno o ser la unidad”. Si a esto añadimos el radical “” (十, diez)” obtenemos: “Hacer un diez” o “ser un diez”.
    • Si unimos “丷” al signo inferior (一) obtenemos Căo (䒑) que es una forma no clásica o alternativa equivale al Radical 140 (艸Căo = casa o cabaña). El radical 140 puede ser usado indistintamente como (艸, 艹, 䒑). En japonés este radical se lee como Kusa que, además, también se entiende como “hierba, de hierba o de césped,  paja”, etc. Todo esto forma una idea de “algo” en un entorno de la naturaleza o relacionado con ella, una idea de exterior bucólico.
    • Pero también se puede unir  “丷” al signo inferior (干). “Ichijû” o “Gan” en chino  (干), es el radical 51 que tiene como significados los de “Un diez” o “seco”… además de: hacer, de trabajar; de preocupación; estar implicado en; implicación. En esta unión hablaríamos de contemplar expresiones como: “hacer secar, secando o estar seco”.

Quedamos que  Rěn (𢆉) es un radical de cinco trazos. El Cinco puede representar los fundamentos materiales sobre los que cimentar una obra. Pero tiene connotaciones más filosóficas un poco más profundas ya que viene de ser el vínculo entre el “Uno” o el “ente creador o Maestro” y la “diversidad”. Es el puente entre el Cielo Anterior o Senten y el Cielo Posterior o Kōten, o sea, el enlace entre lo divino y lo corpóreo dando un sentido de encaje en un organismo dado. Es a través de los 5 sentidos que el ser humano conoce y se aferra a su entorno. Rěn puede representar a los “Gogyō o Wu Xing (五行) Cinco Elementos de la MTC: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua” o a los “Godai (五大) los Cinco Elementos de la filosofía japonesa, un término budista japonés, con influencias del hinduismo y que son: Tierra, Agua, Fuego, Viento y Cielo o Vacío”.
Tanto Gogyō como Godai nos elevan en conjunción con la teoría del Yin-Yang hasta el nivel de, por ejemplo “nanatsu no chikara”, quién a su vez va en estrecha relación como ya vimos con “Namu” (南無) en su intención de “unidad”. Todo esto nos deja en el Pakua o los “8 trigramas” que casualmente se enlazan con los “Ocho meridianos extraordinarios”, ocasionando que, cuatro de esos trigramas (los de crecimiento Yang) se correspondan con el Senten y, los otros cuatro (los de crecimiento Yin) con el Kōten.

Cerraremos esta serie comparativa de “NAN, 南 ” con el estudio de el “ente separador” (冂 Dogamae) en un próximo post, el 南経法NANKEIHÔ, 南四番NAN-YONBAN.


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