26 enero 2018

信奉SHINPÔ, FE, CREENCIA


Si existe una convicción por la cual la fuerza y la energía se concentran en la técnica, eso es Shinpô.
信奉 SHINPÔ  (romanji) o XIN FENG (pinyin), se traduce como "a creer en" o "tener fe en...".
La fe se considera un componente importante en las distintas culturas, religiones o filosofías tradicionales desde muy antaño. Suele ser descrita como la convicción de que “algo es”, como una determinación en pos de la consecución de algo, o incluso como una sensación, generalmente de “dicha” que coincide con las dos anteriores definiciones.
La fe, requiere cierto grado de confianza, sobre todo en el plano espiritual, cuyo propósito es conducir a una iluminación, o que implica o facilita una decisión sintética y valerosa ya que proporciona o puede aportar auto-confianza o intención de firmeza.

Shinpô es el verdadero estado, la base de todo método de, o con, contenido espiritual, a través del cual da lugar la unidad cuerpo-mente-espíritu. El concepto Ki es otro de los factores que intervienen en cada técnica, y en todo el proceso del entrenamiento o práctica en general.  Se dice que Ki (Chi) además de una energía, es la INTENCIÓN, sin la cual no hay ejecución técnica eficaz, pero para que ese Ki sea una intención o un “Kime”, se siente necesaria la presencia de una “creencia o fe” y esto es Shinpô. Todo lo demás, son complementos, eso sí: muy importantes todos ellos a la hora del Kihon o trabajo técnico; pero recalcar que, sin ese estado de intención decidida y convencida no se formaría el "MOMENTO" de la acción.

Un gran maestro dijo: “…un Tsuki (golpe de puño) se convierte en Tsuki después de tocar el cuerpo del adversario… antes de que el Tsuki toque a su fin, preocuparse por otros estados es inútil, hay que preocuparse de que ese Tsuki sea eficaz…” y prosiguió añadiendo que “…esa eficacia solo se llega a conseguir cuando el Tsuki se realiza a través de la unidad del cuerpo y del espíritu”.

Resulta pues, muy importante, casi imprescindible tener esa fe o esa creencia en nuestra decisión, a la hora de la ejecución técnica de cada gesto técnico. Kime, Zanshin, Ma-ai, Kiai y tantos otros conceptos, son la verdadera importancia en la resolución técnica adecuadamente realizada, y todos ellos van de la mano del Ki y del Shinpô. Otro gran maestro nos dijo: “…Creer en el Ki es muy importante; el Ki está siempre ahí, fuera y dentro de cada uno de nosotros… rodeándonos, alimentándonos… Ki es Shizen, la naturaleza misma y viva, está ahí; y está ahí tanto si queremos como si no, como si creemos en él o como si no lo hacemos, creer en ello es importante, es Shinpô… sólo hay una cosa más importante: “Querer”… querer creer, querer creer en ello, en el Ki… de corazón…

Shinpô es el creer y confiar en que cierto principio, religión, pensamiento, filosofía, teoría, etc., es el o lo mejor y respetarlo como tal. “Fe” y “creencia” en ocasiones suelen ir empaquetados como un mismo concepto, pero también pueden tener matizaciones distintas. La “creencia” puede ser variable, como algo humano que es: una experiencia puede ser convertida en creencia; también la creencia por su procedencia humana, puede ser específica o concreta y a veces en exceso, por lo que puede desembocar en conflicto. Sin embargo la “Fe” tiene un algo de “Shen”, de espiritual; fe no es creer en creencias, fe es un regalo del “Shen” que nos llega al “Kokoro” o corazón. La fe es una diferente forma de ver, de sentir o de pensar… no se capta con lo físico o corporal sino con el “alma”.

Tener Fe no siempre es Creer. Creer es como aceptar un hecho como verdadero o falso basado en razones. La persona cree en algo cuando hay buenas razones para hacerlo. Ahora bien, tener Fe o Shinpô es aceptar algo sin que necesariamente tenga que mediar una razón, alguien podría pensar que sería como incluso ir en contra del razonamiento; la fe, opinan, es una especie de certeza que se basa en la “nada”, no es algo científico… es algo del “Shen” o espíritu, es como el Ki, no lo ves… pero está, puedes sentirlo.

23 enero 2018

LOS 8 TRIGRAMAS (IV) 先天八卦 BAGUA DEL CIELO ANTERIOR

Hoy hablamos de los “Ocho Trigramas” o “Bagua(*1). En los post anteriores vimos la evolución desde los diagramas de una sola línea hasta el conjunto de cuatro figuras de dos líneas cada una, que denominábamos como las “Cuatro Imágenes(*2). Ahora daremos un giro más a esta “rosca” para llegar en esta especie de progresión binaria que va a dejarnos en los “Trigramas”.

Bueno, pues recordando aquella progresión, añadiendo una nueva “línea(*3) de naturaleza Yin y otra Yang a cada una de aquellas “Cuatro Imágenes” nos van a resultar ocho diagramas de tres líneas cada uno: esto es, el Bagua o Pakua… los “Ocho Trigramas” tan conocidos. Este conjunto de imágenes no sólo es importante de cara a la práctica de las artes marciales o de salud, sino a la evolución de la vida misma. Los “antiguos” nos dejaron esto desarrollado en lo que se denominó “leyes del Cátodo y del Ánodo(*4). Esta evolución, supone pasar de una perspectiva bi-dimensional (Cielo y Tierra) a una tridimensional donde, de las dos anteriores, surge el “Ser”… que los antiguos denominaron los 10.000 seres. 

KAMAE y NIVELES o CLASES

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