JING Y LOS CIELOS ANTERIOR y POSTERIOR.

En la serie de artículos (S/TRIGRAMAS de Koryubudo) suele hacerse en distintas ocasiones alusión a los “Cielos Anterior y Posterior” y a sus respectivas energías. Esto merece un estudio complejo y aquí sólo se pretende una traducción aproximada para nuestro vocabulario particular y una breve explicación. 

Comenzamos por lo que se entiende como la “Esencia” y que se entiende por Cielo Anterior y Cielo Posterior desde la medicina, para luego resumir lo que se entiende desde los Clásicos.

ESENCIA (精, pinyin: Jīng; romanji: Sei), según la MTC es una sustancia pura, que se extrae a partir de del refinado de sustancias más toscas, el kanji精, contiene (igual que el kanji Qi: 氣) la representación de un grano de arroz que implosiona, y que es acompañado por otro pictograma que representa a lo “puro”. Pues, el grano de arroz indica que el Jîng comparte el mismo origen que el “Qi o Ki” es decir los alimentos. Pero a diferencia del “Qi” vemos no lleva el pictograma que representa el “vapor”, lo cual indica que el Jîng es una sustancia eminentemente material. Pero hemos de considerar al Jîng puede existir bajo tres formas distintas conocidas como: 

• Esencia del Cielo Anterior  o esencia pre-celestial o prenatal (先天之精 Xiāntiān zhī jīng), también conocida como esencia adquirida o respiración pre-celestial. Se forma de la unión de las energías de los padres, y su función es nutrir al embrión y al feto durante el embarazo para permitir su desarrollo. 
• Esencia del Cielo Posterior o esencia post-celestial  (後天之精 Hòutiān zhī jīng), también llamada esencia innata o respiración post celestial), esta comienza a crearse después del nacimiento y su origen está en los alimentos y en el aire, en realidad, es un conjunto de distintas esencias que nuestro organismo destila gracias a la acción de todos los órganos y entrañas. 
• Esencia del Riñón (肾精, Shèn jīng), desde el nacimiento la esencia del Cielo Anterior comienza a madurar y a convertirse en un tipo de esencia distinto que llamamos “Esencia” o “Esencia del Riñón” ya que es en el interior del riñón donde se acumula.

Cielo Anterior (先天, pinyin: Xiāntiān; romanji: Senten), en principio suelen traducirse como “pre-celestial”, en el taoísmo representa lo “no-manifiesto” en alusión al plano de la casualidad más allá del plano manifestado o material. Las energías del cielo anterior son las precedentes al surgimiento de la vida. 

En esta época precedente o Cielo Anterior es donde la tradición dice que se desarrollan las “Xiantian wu tai” o “Cinco Etapas Anteriores” que veremos después.

Al “Diagrama de Fu Hi” o “Bâgua” también se le conoce como “Cielo Anterior”. El Cielo Anterior hace referencia a un esquema que responde al momento previo de la creación manifiesta. En su secuencia, cada trigrama o elemento se halla enfrentado a su opuesto, pero esto son “paradigmas” todavía, les falta su realización en “materia”. Cada una de esas imágenes de tres líneas llamadas trigramas son las representaciones de las ocho posibilidades en que se pueden combinar cada una de esas tres líneas (Yao), siendo el Yao superior quien representa lo celeste (Cielo), el Yao inferior lo que representa lo terrestre (Tierra) y quedando representado el Hombre (Ser humano) en el Yao central influido por los dos anteriores… y a su vez, cada Yao responde a un impulso Yin o Yang.

Cielo Posterior. (後天, pinyin: Hòutiān; romanji: Kôten). También suele ser conocido como esencia post-natal y es lo que pertenece al orden de lo manifestado o de lo material. Aquel feto ha nacido, o el Universo se ha manifestado (Big Bang). Las energías del Cielo Posterior son aquellas que el individuo, una vez nacido materializa por sí mismo a partir de los alimentos y del aire. En algunas traducciones podemos ver que se dicen como sinónimos del Cielo Posterior expresiones como: innanto, esencia innata o respiración post-celestial.

Cielo Posterior también sirve para denominar al “Diagrama del Rey Wan”. De Wan, que además escribió “Las Decisiones” que fueron un conjunto de juicios y aclaraciones del I Ching, se dice que modificó reordenando el “Bâgua” o los “8 Trigramas de Fuxi”. Él entendió que para que pudiera producirse la Creación tenía que ser necesaria una modificación de los elementos del “esquema estático” del Cielo Anterior ya que era vital añadir el factor “tiempo”. Así, el nuevo ordenamiento de los trigramas del Cielo Posterior sirve como de “bisagra” entre el universo real y el mundo de las imágenes donde nos desenvolvemos.

En este diagrama puede verse el interactuar de las energías en un ciclo donde el cambio y el movimiento están significados. En él, se halla aún el Cielo que ha de descender a la Tierra, donde rigen las leyes de la dualidad, se necesita una duplicación de los trigramas existentes, quienes se transforman en los conocidos “64 Hexagramas” en los que se basa el I Ching.