RELACIONES DEL CHAKRA SAHASRARA.


頂輪の関係  Itadaki wa no kankei.
En primer lugar, como veremos, este chakra mantiene relación con el resto de los chakras principales, pero quizás sean un poco más especiales aquellas que mantiene con su vecino el chakra “Tercer Ojo” y con el “Primer Chakra” ya que suele dárseles como pareja. Esto lo veremos cuando tratemos sobre ellos. Pero, naturalmente, existen muchas más relaciones que mantienen los chakras con otros elementos o conceptos, mencionaremos algunas de ellas, aquellas que más nos puedan interesar. Es importante tener una buena imagen y al menos conocerlas, ello nos ayudará para mantener la debida “atención” y “concentración” a la hora de realizar las prácticas correspondientes.
Estas son algunas de las relaciones del Coronal, que pensamos de rasgos más importantes a nuestros objetivos:
Con el Tandem o Hara Superior (上丹田, Pinyin: Shàng dāntián; Romanji: Jōtanden).
Con las glándulas Pineal (松果体, Pinyin: Sōng guô tî; Romanji: Shōkatai) y Pituitaria (腦垂體, Pinyin: Nǎo chuítî; 下垂体, Romanji: Kasui-tai), córtex cerebral (頭頂部, Pinyin: Tou dĭng buparte superior de la cabeza”; Romanji: Tōcho-buparietal o parte alta de la cabeza”) y sistema nervioso central (que veremos en un próximo post).
Con el punto VG-20 de MTC: “Cien Reuniones” (百会, Pinyin: Bâi huì; Romanji: Hyakue).
Sonido raíz: normalmente no se le asocia ningún sonido, lo suyo es precisamente su ausencia, el silencio, el “vacío”. Pero sucede que en ocasiones se le otorga el mismo sonido que se atribuye al chakra del “Tercer Ojo”, o sea “OM”. Como fonema se le atribuye la “N nasal” y en algunas escuelas, con la vocal “i”. En el Nanbudô se asocia con la vocal “A, あ” del vocablo “NA, ” que forma parte del mantra de la escuela: Namutaitanhandanseinosei, 南無体胆判断精能性.
Otras relaciones: Gratitud (感謝, Pinyin: Gânxiè; Romanji: Kansha). Felicidad o Dicha (至福, Pinyin: Zhìfú; Romanji: Shifuku). Naturaleza (自然, Pinyin: Zhìrán; Romanji: Shizen). 
Con el planeta Urano (天王星, Pinyin: Tiānwángxīng; Romanji: Ten'nōsei) de cualidad neutro (Neutro: No-Yin, No-Yang; 中性: 非陰, 非楊, Pinyin: Zhōng xìng: Fēi Yīn,  Fēi Yáng; Romanji: Chūsei: Hi In, Hi Yō).
Con la Luna  de cualidad Yin (月, Pinyin: Yuè; Romanji: Tsuki o Getsu. Ahora bien, en este chakra se dice que está la luna llena, y entonces se le llama “brillante luz de la luna” y a este concepto se le otorga una cualidad Yang: 月亮, Pinyin: Yuèliàng; Romanji: Tsukiryō o Ryōgetsu. De esta forma, concuerda con la cualidad puramente Yang del chakra Coronario). 
Con el oro (金, Pinyin: Jīn; Romanji: Kin).
Con la Meditación en general (冥想, Pinyin: Míngxiâng; 瞑想 Romanji: Meisō).

Relación con el Bagua 
(八卦, Pinyin: Bāguà; Romanji: Hakke). 
Existen 7 chakras denominados principales por 8 elementos que conforman el Bagua. Este es motivo por el que existan distintas interpretaciones para conformar unas equivalencias entre ambos ámbitos. No nos corresponde discernir en este campo pues ni es nuestro propósito ni tenemos conocimientos suficientes como para postularnos por una u otras teorías. Hemos optado por la que más se aproxima a nuestros cometidos. En esto, al elemento “cielo” (☰, 111, 乾, Pinyin: Qián; 乾九Romanji: Inui Kyū) se le atribuye un chakra denominado “Chakra Transcendental” (o “Conexión Espiritual”, una conexión con lo divino: entrada y salida de luz espiritual a nuestro cuerpo) y al elemento “Lago” lo relacionan con el chakra que estamos tratando o “Coronario”. Como entendemos que tanto el “Transcendental” como el “Coronario” nos sirven unificados, establecemos que el Sahasrara entra en relación con los elementos “Cielo y Lago” del Bagua, y por ende, con las concordancias que estos tienen sobre otras naturalezas.
• A través del trigrama “Cielo
(, 111, 乾, Pinyin: Qián; 乾九Romanji: Inui Kyū), el Chakra Coronario, concuerda con: 

• Yin-Yang (陰陽, Pinyin: Yīnyáng; Romanji: Onmyō): relación con Yang Supremo (太陽, Pinyin: Tàiyáng; Romanji: Taiyō). 
• 5 Elementos (五行, Pinyin: Wûháng; Romanji: Gogyō): Elemento “Metal-Mayor (大金, Pinyin: Dà jīn; Romanji: Taikin)” (y por ende con el órgano Pulmón que a su vez mantiene relación Biao-li con Intestino Grueso), con punto cardinal “Sur”  y la estación “Verano”, etc. 
• Vasos Extraordinarios (奇經八脈, Pinyin: Qí jīng bā mài; 奇経八脈Romanji: Kikeihachimyaku): con el Vaso Extraordinario  Cinturón (帶脈, Pinyin: Dài mài; 帶脈Romanji: Obimyaku) y el punto MTC especial de Confluencia (Punto de unión o encuentro, 交會穴, Pinyin: Jiāohuì xué; Romanji: Kōkai ketsu) VB-41 (足臨泣Pinyin: Zú línqì; Romanji: Ashirinkyū): la primera “fuerza de luz” que aparece es el canal Daimai o Meridiano Cinturón, posee un efecto regulador sobre el flujo de Ki, en todos los meridianos que recorren el tronco de arriba abajo; para las Artes Marciales o el Chi kung, Daimai consta de 4 puntos bilaterales MTC, que son 3 del Meridiano Vesícula Biliar (26, 27 y 28) y el punto 13 del Meridiano Hígado, lugares donde Daimai conecta con esos meridianos principales
• Meridianos Principales (十二經脈, Pinyin: Shí'èr jīngmài; 十二経脈Romanji: Jūnikeimyaku): También, se relaciona con el trigrama “Cielo” el Meridiano Extraordinario Vaso Gobernador (督脈, Pinyin: Dū mài; Romanji: Tokumyaku), que aunque éste último guarda mayor concordancia con el trigrama “Trueno”, muchos de sus puntos importantes (Hyakue, por ejemplo) se ubican en la cabeza guardando afinidad con el cerebro, y de ahí su importancia con el chakra Sahasrara.
• Punto VG-20 de MTCCien Reuniones (百会, Pinyin: Bâi huì; Romanji: Hyakue).
• Zona corporal: la “Cabeza” (“頭, Pinyin: Tóu; Romanji: Atama).
• Sentidos: es el “Sabor” (“味, Pinyin: Wèi; Romanji: Aji).
• Qi (Chi, Ki): con el Ki Directo (直接氣, Pinyin: Zhíjiē qì; 気直接Romanji: Ki chokusetsu) y el Ki Trasmitido (no se refiere a Jing, 精, una de las sustancias vitales, sino a la forma de trasmitir o enviar el Qi; 氣發送, Pinyin: Qì fāsòng; 発送気Romanji: Ki hassō).
• Tai Chi Chuan (太極拳, Pinyin: Tàijí quán; 猿臂打Romanji: Taikyokuken): se entiende con el “Peng” (棚, Pinyin: Péng; 膨張力Romanji: Bōchō-ryoku), el alejar y el paso adelante. Peng es una energía o fuerza expansiva, luego de naturaleza Yang: esférica y ascendente; energía que desarrolla el Wei Qi o Chi Protector. Supone ser un movimiento del brazo hacia fuera y ascendente que se desarrolla a partir del centro hacia afuera y sirve tanto para proteger como para rechazar. Peng se halla muy en relación con la intención.
• Otros simbolismos: La fuerza creativa y lo creativo, la no-forma. La masculinidad, el ser fuerte, el dinamismo, la voluntad, el poder, la agresividad, la constancia, la persistencia, el vigor, etc.
A través del trigrama “Lago”.
(, 110, 兌, Pinyin: Duì; 兌八Romanji: Da hachi), el Chakra Coronario, concuerda con: 
Yin-Yang (陰陽, Pinyin: Yīnyáng; Romanji: Onmyō): relación con Yang Maduro (陽成熟, Pinyin: Yáng chéngshú; Romanji: Yō seijuku). 
5 Elementos (五行, Pinyin: Wû háng; Romanji: Gogyō): Elemento “Metal Menor (小金, Pinyin: Xiâojīn; Romanji: Kokin)” (y por ende con la víscera Intestino Grueso que a su vez mantiene relación Biao-li con el órgano Pulmón), con punto cardinal “Sudeste”  y la estación “Primavera/Verano”, etc. 
Vasos Extraordinarios (奇經八脈Kikeihachimyaku): con el Vaso Extraordinario Yang Oe (Conexión o Defensor del Yang, también llamado Vaso conservador Yang: 陽維脈, Pinyin: Yáng wéi mài; Romanji: Yōimyaku) y el punto MTC especial de Confluencia SJ-5 (“Barrera Externa”, 外關, Pinyin: Wài guān; Romanji: Gaikan): tras la primera “fuerza de luz” en aparecer (canal Daimai o Meridiano Cinturón), a continuación aparece un “haz de luz” que ejerce un elemento de unión (hombre-universo) que es el canal Yang Oe; este meridiano tiene un efecto regulador sobre el flujo de Ki en los 6 Meridianos Principales Yang, controla la energía o Ki “defensivo” del cuerpo y la resistencia a los patógenos externos (causas de la enfermedad), y regula las regiones exteriores, mientras que el meridiano Conexión o Defensor Yin se asocia a las regiones internas.
Meridianos Principales (十二経脈Romanji: Jūnikeimyaku): Los 12 Meridianos Principales forman parte de una división anterior de los meridianos en función de las características de su energía Yin o Yang, denominada los “6 Grandes Meridianos” (六太經脈, Pinyin: Liù tài jīngmài; 六大経絡Romanji: Rokudaikeiraku) que reagrupa a pares los 12 meridianos principales. El “gran meridiano principal” que se corresponde con el trigrama “Lago” es “Gran Yang” (太陽, Pinyin: Tàiyáng; Romanji: Taiyō)  que comprende a los “dos meridianos principales de “V-ID” (Vejiga-Intestino Delgado) que, ambos forman un gran meridiano Yang que recorre piernas y brazos. “Tai” se traduce por “grande” pero también se entiende como “alto” o “más hacia afuera”; el recorrido de Taiyang es el más Yang (más externo) que se corresponde con el meridiano más exterior de los brazos (ID) y al que ocupa la posición más Yang (posterior) de las piernas (V).
Puntos MTC: VG-20 (“Cien Reuniones”: 百会, Pinyin: Bâi huì; Romanji: Hyakue), M-CC-3 (“Tercer Ojo (Tres Almas)” o “Entrada de la Impresión”: (三魂) 印堂, Pinyin: (Sān hún) Yìntáng; Romanji: (Sankon) Indō) y VG-17 (“Puerta del Cerebro”: 腦戶, Pinyin: Nâo hù; 脳戸Romanji: Nō ko, Nōto).
Zona corporal: la “Boca” (口, Pinyin: Kôu; Romanji: Kuchi), también el cráneo, el cerebro y las glándulas Pineal y Pituitaria.
• Sentidos: el “Sabor” (味, Pinyin: Wèi; Romanji: Aji) y el “Gusto” (味, Pinyin: Wèi; Romanji: Aji).
Qi (Chi, Ki): Purificar el Ki (氣淨化, Pinyin: Qí jìnghuà; Romanji: Ki kiyoshi-ka).
Tai Chi Chuan (太極拳, Pinyin: Tàijí quán; 猿臂打Romanji: Taikyokuken): se entiende con el “Shou” (肘, Pinyin: Zhôu; 猿臂打Romanji: Enpi uchi), “golpe de codo” y con “un paso adelante”. Zhôu 肘, es la energía de golpe de codo y es muy potente cuando se utiliza correctamente. Más que el codo solo, aplica la fuerza del codo con el peso y la alineación del cuerpo detrás de él.
Otros simbolismos: La fuerza creativa y lo creativo, la no-forma. La tranquilidad, la sensualidad, el placer, lo sereno, lo regocijante, el bienestar, el júbilo, el optimismo; también la comunicación, una mente abierta y receptiva, así como la cooperación.

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