NAN… EL CIELO ANTERIOR

南経法NANKEIHÔ, 南二番 NAN-NIBAN. (II PARTE)
Vamos a ver que nos cuenta esa pequeña cruz en lo alto del ideograma “Nan, 南”. Cómo una cosita tan sencilla puede llegar a tener tanto contenido o significado. Sólo ella nos da una idea de cómo se gestó y alumbró el Nanbudô
Esta “cruz” que corona el kanji, supone un reflejo de lo supone ser según el taoísmo el “Senten” (先天) o Cielo Anterior y a través de sus “Las Cinco Etapas Anteriores”.

(Este desarrollo puede ser consultado siguiendo el enlace). 
Hoy, no es el cometido desarrollar esto por su extensión. Ahora nos centramos en desarrollar el contenido de esa pequeña “cruz” mencionada, y lo vamos a ir viendo, desgranando a través de significados entre lo literal, lo taoísta o lo simbólico de sus componentes.

丨BO
De la Nada o Mukuoku (無極) 
al Maestro (Sensei 先生) y la Atención (Chûmoku 注目): 
Nacimiento de la Intención (I 意o Ki氣).

De la parte superior del kanji (), tomamos el radical “Bo” (), conocido como “vara o bastón” que tiene el significado de “línea”, y consta de un solo trazo. En ocasiones podremos encontrarnos con que se lee: kon, susumu o incluso shirizoku, pero bueno, se entiende en el mismo concepto de línea, vara o bastón. Este radical, aunque no suele aparecer en las traducciones, tiene un significado añadido: una vara o bastón es imagen de algo “no completo” o necesitado de ayuda o de sustento, pero a su vez, en el taoísmo suelen ocurrir las dos variantes a una cosa, como sucede con la teoría del Yin-Yang, es decir, que también puede significar que la vara o el bastón son la inestimable ayuda que se nos proporciona, de aquí, que también puede representar a la imagen del maestro o Sensei.
 
Y así, podemos ver a “Bo” como el Sensei, que en el Nanbudô equivaldría a su creador. Y,  además, verlo como el ente generador (llamado de múltiples formas como: Tao o Dô, Creador, Dios, Qi o Ki, etc.) que crea el Yin y el Yang: los distingue a uno del otro; los separa y al mismo tiempo los mantiene unidos; salen de una unidad y regresan a ella. Habitan en un plano no-material y no-espacial… en el plano de la no-forma… “Senten” (先天), el Cielo Anterior

En el plano físico, este estado se corresponde al estado de “Atención”, del notar, del aviso previo, o del prestar vigilancia o esmero. Podríamos hablar de un Zanshin (残心) estado de atención, pero anterior a la acción o incluso de un Kamae (構え) o estado de alerta. Desde el taoísmo, se denomina a este estado como Tai I (Tai Yi 太易) que se entiende como “Gran Cambio o Gran Promesa”, es el Comienzo del Espíritu que normalmente se traduce como “y… al principio Dios”. Nada ha sucedido aún, pero hay Intención de que algo suceda… un proyecto.
 
道生一. El Tao da nacimiento al Uno.

一ICHI
De cómo desde la Intención
Nos adentramos en el plano de Imaginación,
La imagen que conduce al inicio de la Idea…
El comienzo y desarrollo de la Energía, del KI.

El segundo radical es “Ichi” (, uno, el principio) que podemos entenderlo también como la “Unidad” anterior a la formación del Yin y del Yang. Una unidad potencial pero con clara vocación dual en un plano primigenio y no-diferenciado. 
Ichi no sólo significa uno. También puede indicar que una o dos cosas son lo mismo o idénticas: el Yin y el Yang no están diferenciados, forman un “uno”. También, Ichi nos da una idea de continuidad si se traduce como “desde el principio o desde cero”, y entre éstas y más interpretaciones, sobresale siempre la de “unidad”.

Diríamos que todas estas transcripciones son servibles. Lo que nos interesa es el simbolismo de esa pequeña línea horizontal que forma la cruz superior del kanji. Y ello es, la primera grafía de una decisión o intención anterior de un sujeto creador. Representa la primera imagen que surge en la mente de esa entidad, de reaccionar o de crear: una cosa, un algo… un principio. Una imagen que lleva consigo el también inicio de la primera idea constructiva, de ahí un carácter de dualidad: Imagen + Idea (en japonés, Imaginación es Sôzô  想像 = “Sô  想, imagen + Zô 像 idea”).

此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。
Y, sin embargo, misterio y manifestaciones brotan todos de la misma fuente.
A esta fuente se la llama oscuridad.
Oscuridad de oscuridades; he aquí la puerta de toda comprensión.
 
Ichi responde, en nuestro entorno, a la primera imagen que el Maestro obtiene cuando pone en marcha su intención creativa, el proyecto: el brote repentino de una energía en medio de una Nada. A esta etapa, desde el taoísmo, se le denomina el comienzo de la “energía” o Taishô (Taichu 太初). Energía es Ki y éste supone ser el ente creador que genera todo.

一生二. El Uno da nacimiento al Dos.

十JÛ
Cuando la Idea adquiere su verdadero valor es cuando se la lleva a la práctica.
Idea y Acción son una gran combinación,
cuya Intención es producir o materializar resultados, actitudes… visiones.
El resultado es el “gran comienzo”: el Inicio de la Forma.

A diferencia de “Ichi” (), que es una barra o trazo horizontal que significa primordialmente “uno”,  () en sus orígenes utilizaba el mismo ideograma que “Bo” () simplemente un trazo vertical.  Pero posteriormente, en el tiempo a esa forma se le añadió el trazo horizontal de “Ichi” (一) para llegar a formar una cruz (). Literalmente “十, Jû” se entiende como “10”. También tiene atribuciones figuradas como “superior, mayor, completo, etc.
 
Ya de por sí, está evolución histórica del glifo coincide con casi todo lo que estamos sugiriendo hasta ahora. Ahora ya podemos apreciar ya la presencia de una acción. Es el momento del esplendor de la Idea (Zô 像) que se realiza a través de la Acción (Sayô 作用): dos fuerzas se enfrentan: el Maestro que crea y el Principio creado. Es como en la primera secuencia del “Sotai Randori”: Tori ataca y Uke, ya no evita el ataque con la esquiva o Tenshin… ahora absorbe el ataque, se contrae, lo recibe… lo acepta.

Aquel carácter inicial de dualidad de Ichi, ahora con esa absorción es más notorio. “Bo” atraviesa, cruza esa unidad que es Ichi con la intención de dividirla en dos partes. Se forma la “cruz”. La fuerza creativa, la Intención inicial y expansiva hace dos partes de una: lo más Yin queda en la derecha y lo más Yang a la izquierda. Todavía unidos por el momento de contracción defensiva, pero diferenciados y opuestos entre sí.
 
Nos hallamos ante el comienzo de la “Forma”. Todo se está desarrollando, progresando, tomando forma y orden en un espacio mental o no físico… pero que avanza inexorablemente hacia un destino o hacia un momento aún por determinar. También se denomina a este estado desde el taoísmo como el "Gran Comienzo", y representa el fin de un ciclo y el comienzo de uno nuevo en una escala superior, porque el “fin y principio” definitivo se produce un poco más adelante.

二生三,El Dos da nacimiento al Tres.

十JÛ… Evolución
Un mundo abierto anterior a la Sustancia Original.
La antesala del alumbramiento, el comienzo de la masa.
Forma de la Naturaleza… sin cuerpo todavía.
Calidad de la etapa inicial aún inmadura.
El Gran Elemento es la Voluntad… Voluntad de Intención,
significa el comienzo de la Calidad.

Ichi” (), anteriormente, se había contraído ante la embestida de “Bo” () absorbiendo su ímpetu, siendo atravesado y dividido. No hay efecto sin causa, al igual que no hay estímulo sin respuesta. “Ichi” como respuesta se expandirá en dos direcciones opuestas a las inicialmente generadas: hacia la derecha lo Yin… hacia la izquierda lo Yang. Los dos, ambos Yin y Yang están ya conformados sólo que en el interior de la “Nada”, pero ya muy apunto de singularizarse. 
 
En el “Sotai Randori” son las dos opciones de elección que se le presenta a Uke tras absorber el ataque: Yin, mover sobre sí mismo a derecha y por el interior de Tori o, Yang, hacerlo por la izquierda y exterior.
Este momento, con otro ejemplo como el de la biomecánica de un Oi-tsuki, correspondería justo al momento previo del impacto: cuando ya la trayectoria e Intención (I, 意) han cumplido con el recorrido y ya sólo queda el contacto y suma de fuerzas y Voluntad de intención final: el Kime, o Hakkei.

En el conjunto de etapas anteriores se ha ido desde una “Nada” a un estado de Atención que genera una Intención de actuación, lo primero se crea una Imagen de lo que está aconteciendo, Imagen que genera una Idea, la cual pone en Acción los medios físico-mentales para actuar, y esta Acción lleva implícita una Voluntad de Intención (Ishi 意志 = Intención, I  意 + Aspiración, Shi  志) que generará el efecto final. Este es el desarrollo de cualquier técnica, acción, trabajo o creación inventiva.

Es la cuarta etapa o de la Voluntad de ser. Estamos en lo que en taoísmo se denomina “Gran Elemento” o “Tai Su”, y que representa al mundo abierto en un estado anterior a la aparición de la sustancia original, llamado también momento de parto o alumbramiento. 

三生萬物。El Tres da nacimiento a todo.

JÛ (十)  NAN (南)
La viga que sostiene el tejado de una casa: Taiji o Taikyoku,
el Gran Límite, la Gran Polaridad,
el inicio de todas las cosas, de los 10.000 seres,
el Mundo que se abrió ante el estado cósmico indiferenciado: 
El inicio del Yin y del Yang.

Y es en este momento cuando esa anunciada “singularidad” se ha producido. El universo tal como lo conocemos hoy acaba de nacer. Estamos ya en el plano físico, de la forma, de la materia y la sustancia. Tres elementos que ya pueden ser numerados, que ahora son tangibles o entendibles. Los taoístas dicen que el “1” es par e impar a la vez y es identificador del Tao o Dô, del Creador. El Yin (Tierra) es el primer par, el “2” y el Yang (Cielo) el primer impar o el “3”.

El Yin-Yang se desarrolla en base a cuatro principios: de Oposición, con un matiz de lucha y que en realidad tienden a la armonía y equilibrio; de Interdependencia, no puede haber uno sin el otro, nada existe si no existe a la vez su contrario; de Equilibrio mutuo, si uno crece, el otro procura imponerse, para que ambos se igualen de nuevo; y de Transformación, del uno en el otro, cuando uno alcanza su máximo comienza a transformarse en el otro.
 
Este nacimiento supone la frontera entre los Cielos Anterior y Posterior. “” esencialmente puede verse como una triada de primer género (三合会,  Miai kai), que corresponde al plano de la “No-forma”, donde desde la gran Unicidad derivan los dos principios complementarios y opuestos a su vez: el Yang (la esencia) y el Yin (sustancia universal) y donde se hallan indisolublemente unidos en un estado indiviso e indistinguido. Es el “Principio Primero” que pertenece a un orden superior de realidad, lo que se conoce como “Cielo Anterior” (先天 Senten o Xiāntiān).

Pero también “” puede verse ahora, como una la “Gran Tríada” que, tiene un rango de segundo grado, ya que está constituida por un “Principio Secundario”: donde los dos términos complementarios forman o generan el tercero, el término resultante… el Individuo o Ser. Existen muchas interpretaciones de esta Gran Triada, en Japón son denominadas en determinados círculos como Sanmi-ittai (三位一体).

En Nanbudô, este momento es igualmente el de su nacimiento. Ha nacido una nueva Escuela, un nuevo Arte Marcial y de Salud… y, de Filosofía y Principios. Entendemos que el Sani ittai del Nanbudô, ahora puede ser interpretado de distintas formas, es mucho más completado y su simbolismo da para muchas combinaciones, y merece un estudio independiente. Como estamos tratando el plano del “Senten”, sí que resulta interesante incluir aquí los Tres Principios del Nanbudô (Nanbudô mitsu no Chikara,  南武道三つの力) aunque sólo sea por mencionarlos ya que pensamos, suponen una importante raíz en la base del Nanbudô.

Mitsu no Chikara, también puede interpretarse de varias formas, ahora y acerca de este plano, imaginamos que un Cuerpo (Tai 体) y Espíritu (Shin 神) unidos conducen al camino (Dô 道) del Nanbudô como Idea de realización de uno mismo con la creación, y que está formado por: 
  • Chikara da (力だ), la Fuerza, el poder del Ki (). Lo que uno es y, que se relaciona con el Dô, el Ki o el ente creador (SeiDô 精道, espíritu del creador)… una fuerza expansiva y ascendente (doblemente Yang): Gran Yang o “Taiyô” (太陽). 
  • Yûki da (勇気だ), el Coraje, el valor del Ki, la creencia personal, enlazada con el espíritu del cuerpo (TaiSei 体精), movimiento de contracción, por lo tanto Yin (), de Tierra(); 
  • Shinnen da (信念だ) la Convicción, la creencia en el Ki, lo que uno hace… fuerza expansiva (Yang) que parte desde la contracción (Yin) indicando el camino () hacia la realización espiritual, de nuevo hacia lo más Yang, lo más espiritual: Shin ().

Y esta es la quinta y definitiva etapa de este “Senten” o Cielo Anterior, que a su vez supone el nacimiento del Universo diferenciado, material y físico… el primer paso en el “Kôten” o Cielo Posterior: Ha nacido el Nanbudô

En este plano conceptual, además, también se aprecian otros cambios significativos: La “No-forma” (Hi-kata o Higyô 非形) pasa de ser Sanchin (Sankukai) a ser Sanpo Dai y quizás también, desde cierto punto de vista, y en forma de nexos, nos podemos encontrar con: Shihotai Kû y Sanpo Shô en cuanto al Budohô y  Nanbu Keiraku Taiso ichiban (antes primer Genki) para el Kidohô.  

Y en cuanto al plano de la forma o plano físico… muchas, muchas novedades: un nuevo mundo, una nueva Escuela, un Arte de Vida: del trabajo del Ki y la salud, de la práctica del Seiko/Meisô y del espíritu… y de Budô, mucho Budô.
 

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