PENSAMIENTOS DEL DÍA. ENERO'12.

120101: — “Maestro, ¿cuál es la diferencia entre un hombre de Do y un hombre insignificante?”

— "Cuando el hombre insignificante recibe el primer Dan, corre rápidamente a su casa gritando a todos el hecho. Después de recibir su segundo Dan, escala el techo de su casa, y lo grita a todos. Al obtener el tercer Dan, recorrerá la ciudad contándoselo a cuantas personas encuentre… —El Sensei continuó: — "Un hombre del Do que recibe su primer Dan, inclinará su cabeza en señal de gratitud; después de recibir su segundo Dan, inclinará su cabeza y sus hombros; y al llegar al tercer Dan, se inclinará hasta la cintura, y en la calle, caminará junto a la pared, para pasar desapercibido. Cuanto más grande sea la experiencia, habilidad y potencia, mayor será también su prudencia y humildad".

120102: 

                    --- "¿Cuál es el principio último de la Verdad Sagrada?"

---"Un vacío insondable y nada sagrado"

(Bodhidharma)

120103: El verdadero Dios existe. Él no muere jamás. Pues Dios significa la más alta verdad o la energía fundamental del Universo. Dios existe, pero la Humanidad se esconde lejos de Él, la civilización moderna ha vuelto la espalda al orden del universo. ¿Cómo podremos encontrar y seguir el orden y la verdad cósmicos, o Dios?

Taisen Deshimaru.

120104: No amar el magisterio ni la materia de los mortales, y aparentar ignorancia siendo iluminado, éste es el secreto de toda maravilla.

Lao Tzsé.

120105: El Maestro sólo es maestro porque, olvidándose de sí mismo, ha transmitido su saber a sus alumnos, y a través de ellos a todos los que vendrán más tarde. El discípulo sólo es discípulo porque se entrega totalmente a su maestro.

Morihei Ueshiba.

120107: El secreto del Zen consiste en sentarse, simplemente, sin fin ni espíritu de provecho, en una postura de gran concentración. Este sentarse desinteresado es llamado Zazen, za significa sentarse, y zen meditación, concentración. La enseñanza de la postura, que es transmisión de la esencia del Zen, ha tenido lugar en el Dojo (lugar de la práctica de la vía, del camino).

120108: La práctica del Zazen es de una gran eficacia para la salud del cuerpo y del espíritu, que ella encamina hacia su condición normal. El Zen no puede ser encerrado en un concepto, ni logrado por el pensamiento, él pide ser practicado, es esencialmente una experiencia.

120109: La mentira es una infamia para el hombre, no se cae de la boca de los necios; mejor es el ladrón que el embustero: los dos heredarán la perdición; el mentiroso vive deshonrado y siempre lo acompaña su afrenta.

120110: KYÔSEI: Por los niños que empiezan la vida, por los hombres sin techo ni hogar, por los pueblos que sufren la guerra... ¡amor, solidaridad... Paz!

...Si rugen las tormentas, si miras con miedos, si pierdes la confianza... KYÔSEI de esperanza con su luz para las sombras... porque todos vivimos en la misma casa, prendemos de la misma suerte... ¡porque somos testimonio de amor!

120111: Keiryaku, el libro del Kidoho... es como un cerebro que habla; cerrado, un amigo que espera; olvidado, un alma que perdona; destruido, un corazón que llora...

Proverbio hindú, adaptado.

120112: El que habla bien se abre camino, el prudente agrada a los nobles; el que cultiva la tierra recibe su cosecha, al que agrada a los nobles le perdonan las culpas.

Regalos y favores ciegan al sabio, son un bozal que impide la reprensión.

Sabiduría escondida y tesoro oculto, ¿para que valen? Mejor es el que oculta su necedad que el que oculta su sabiduría.

120113: Huye del pecado como de la culebra: si te acercas te morderá; sus dientes son dientes de león que destrozan vidas humanas. La injusticia es espada de dos filos y su herida es incurable; crueldad y arrogancia destruyen la hacienda, la casa del soberbio quedará desierta; La súplica del pobre va de la boca a los oídos y Dios le hace justicia enseguida.

120114:        "Aprender el Zen, es encontrarnos,

encontrarnos, es olvidarnos,

olvidarnos, es encontrar la naturaleza del Buda,

nuestra naturaleza original"...

--- Maestro Gogen, introductor del Zen en Japón, siglo XIII.

120115: Aquí y ahora, noción clave; lo importante es el presente. La mayor parte de entre nosotros tenemos tendencia a pensar ansiosamente en el pasado o en el porvenir, en lugar de estar completamente atentos a nuestros actos, palabras y pensamientos del momento. Conviene estar completamente presente en cada gesto: concentrarse aquí y ahora. También es muy esencial la fórmula "sentarse simplemente" (shikantaza), "gratuitamente, sin fin ni espíritu de provecho" (mushotoku).

120116: Nadie echa un remedio de paño sin remojar a un manto pasado; porque la pieza tira del manto, lo nuevo de lo viejo, y deja un roto peor. Nadie echa vino nuevo en odres viejos; porque revienta los odres, y se pierden el vino y los odres; a vino nuevo, odres nuevos.

120117: Los estudiantes nunca aprecian a sus maestros mientras aprenden. Únicamente más tarde, cuando conocen mejor el mundo, comprenden cuánto les deben a aquellos que les enseñaron. Los buenos maestros no cuentan con las alabanzas ni el amor de los jóvenes. Esperan para conseguirlas, y con el tiempo, llegan.

120118: Volver al origen. Comprendernos a nosotros, conocernos profundamente, encontrar nuestro verdadero yo. Allí se encuentra la esencia eterna de todas las religiones y de todas las filosofías, la fuente de la sabiduría, el agua viva que brota de la práctica regular de zazen.

120119: Si abrimos las manos, podemos recibir toda clase de cosas. Si estamos vacíos, podemos contener el universo entero. Vacío es la condición del espíritu que no se ata a ninguna cosa.

"Incluso si el lugar de meditación es exiguo

él encierra el universo.

También si nuestro espíritu

es pequeño,

él contiene el ilimitado".

120120: Quien odia la corrección sigue las huellas del pecador, quien teme al Señor se arrepiente de corazón. Al fanfarrón se le conoce desde lejos, el sensato reconoce sus deslices. El que construye su casa con dinero ajeno recoge piedras para su mausoleo.

120121: Una banda de malhechores es un haz de estopa que termina en una llamarada. El camino de los malvados está pavimentado, pero desemboca en lo hondo del abismo. El que guarda la Ley domina sus pensamientos, respetar la Ley, la conciencia, y el credo... es sabiduría consumada.

120122: "Esta estatua de Buda ante la cual yo me inclino no es más que madera, ella no es nada, ella se puede quemar, esto no tiene ninguna importancia: sin embargo yo me inclino con el más profundo respeto por tres veces delante de ella, pues ella simboliza la absoluta budeidad, la naturaleza divina".

T. Deshimaru.

120123: El que no es habilidoso no aprende, pero hay una habilidad que produce amargura; el saber del sabio es riada que crece, su consejo es fuente de vida; la mente del necio es vasija rota que no retiene ningún conocimiento.

120124: Como un torrente primaveral despierta la pradera, el Zen provoca una renovación interior, una mutación del ser. Cuando no se evoluciona, se des-evoluciona. Si no se crea, se muere. Si tu mano derecha está impedida, utiliza tu mano izquierda. Despertarse, crear intuitivamente: cada uno de nosotros hace la civilización.

El Zen es educación silenciosa. "En el silencio se eleva el espíritu inmortal y sin hablar la alegría viene".

120125: No es igual ser ateo por ignorancia que ser agnóstico por resistirse a creer. ¿Para siempre? Siempre se está a tiempo de rectificar. ¡No hay peor ciego que el que no quiere ver... ni peor sordo que quien no quiere oír!

Todos tienen oídos para oír la Palabra de vida. ¿Por qué hay quienes ni escuchan, o sólo lo hacen a quienes les llevan a la perdición?

"El que tenga ojos que mire... el que tenga oídos que oiga"

120126: ¿Se trae un candil para meterlo debajo de la cama, o para ponerlo en el candelero? Si se esconde algo es para que se descubra; si algo se hace a ocultas, es para que salga a la luz. El que tenga oídos para oír, que oiga.

Atención a lo que estáis oyendo: la unidad que uséis la usarán con vosotros, y con creces. Porque al que tiene se le dará, y al que no tiene se le quitará hasta lo que tiene.

120127: Las enseñanzas modernas dan la primera plaza al discurso pero a menudo las palabras no exprimen el verdadero pensamiento o la actitud profunda. La palabra es casi siempre incompleta. Cuando ella encuentra su justeza nosotros transmitimos nuestra experiencia, "de mi corazón a tu corazón".

120128: Cuando el inteligente oye una palabra sabia, la alaba y añade otra; la oye el imbécil y se la echa a la espalda. La explicación del necio es fardo en el viaje, los labios del prudente saben agradar; la asamblea solicita el discurso del prudente y reflexiona sobre sus palabras.

120129: No te dejes arrebatar por la cólera, porque la cólera se aloja en el pecho del necio.

120130: El Zen asciende a la más alta sabiduría, al amor más profundo. La sabiduría es a veces fría, ella es el padre sin la madre. Depurada de todo formalismo, la religión puede dar el espíritu de amor. La gran sabiduría es fundamentalmente retorno al origen, verdad del universo, base de nuestra vida, el más allá de los fenómenos. La experiencia religiosa puede volver a ser la fuente vivificante de la existencia humana que abre su más alta dimensión.

120131: La sabiduría es prisión para el necio, la prudencia es cárcel para el insensato; la instrucción es para el necio como grillos a los pies, como argolla en el brazo derecho; la instrucción es para el inteligente joya de oro, brazalete en el brazo derecho.